从“文化焦虑”走向“文化自信”——马克思“精神生产”理论的价值指引.pdf
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1、马克思对“精神生产”进行的基本规定,直指现代社会的精神构建,为我们坚定文化自信提供科学的价值指 引。中国现代化建设带来的巨大社会变革,从根本上扭转了近代以来文化的“焦虑”状态,并重新激活文化自信的 理论话语,引领社会主义精神生产的主要方向。新时代的精神生产,旨在讲好“中国故事”、”、凝聚“中国精神”,”,贡献“中国智慧”,”,在推进中国特色社会主义事业中坚定和展示强大的文化自信。关键词:马克思;精神生产;文化焦虑;文化自信中图分类号:A811精神生产在唯物史观的范畴中占有重要地位,但由于其与“物质生产”相对,因而在当前研究中受 关注程度相对不足。长期以来,学界致力于阐发物 质生产对社会发展的基
2、础性作用,有意无意地忽略 精神生产的现实价值。殊不知,我们当下对于文化 自信的谈论与坚持,离不开马克思精神生产理论这 一重要思想资源。正是马克思主义指导下的中国革 命、改革与建设取得的成就,从根本上推动了近代以 来中国人民从“文化焦虑”到“文化自信”的心理转 变。在新时代,我们如何搞好中国特色社会主义的 精神生产,进而如何通过富有特色的精神生产去牢 牢坚守文化自信,不仅事关马克思精神生产理论的 当代价值,也关乎“中国道路”所应展示的文化效应。一、马克思的“精神生产”理论及其文 化意蕴立足于“现实的人”及其物质生产活动,马克思 在创建和完善唯物史观过程中,也全面探讨了精神 生产主体、内容、特征及
3、其与物质生产的辩证关系,以此形成关于精神生产的完整理论图景。作为人 类社会生产实践的基本形式,精神生产是与物质生 产相对应的重要领域,它直接指向“关于意识的生 产”。可以说,马克思对精神生产的认识,为我们坚 守文化自信提供了科学的价值指引。(一)马克思“精神生产”的理论意涵在批判以“思维内在性”为特征的德国古典哲 学过程中,马克思对“精神生产”抱以极大关注。事 实上,马克思的诸多文本都曾论及“精神生产”,并 且对其认识呈现出逐步深入的过程。在神圣家 族中,马克思首次使用“精神生产”概念来探讨社 会意识领域的活动,指出“精神劳动产品”的价值度 量依然是劳动时间。在德意志意识形态里,马克 思则在历
4、史唯物主义基础上直接论述精神生产,指 出“政治、道德、宗教、形而上学的生产”乃是精神生 产的主要内容。之后,马克思在共产党宣言中又 对此进行重要补充,强调“精神生产是随着物质生 产的改造而改造的”*1+。关于精神生产与物质生产 的关系,马克思在剩余价值理论中做出深入阐 发,明确要考虑物质生产特殊的历史形式,否则“就 不可能理解与它相适应的精神生产的特征以及这 两种生产的相互作用在马克思看来,人类活 动是一个历史性的过程,精神生产亦是如此。在社 会生产力低下的历史阶段,原始的宗教仪式、艺术 创作、自然求知等与物质生产相联系的活动,构成 精神生产的最初发端,但它此时尚未成为一个专门 收稿日期收稿日
5、期:2022-08-20&修回日期修回日期:2022-10-18基金项目基金项目:中央高校基本科研业务费专项资金资助项目“人类命运共同体思想的时代逻辑研究”(30919013301)&江苏省高校哲学社会科学重 点研究(建设)基地“政治建设与地方治理”研究中心资助项目作者简介作者简介:卢德友,博士,副教授,研究方向为马克思主义哲学)E-mail:l u deyo u h l 163.c o m引文格式引文格式:卢德友,王黎从“文化焦虑”走向“文化自信”一马克思#精神生产”理论的价值指引J 南京工程学院学报社会科学版),2023,23(1):1 6.2南京工程学院学报(社会科学版)
6、2023年3月的生产领域。直到社会分工的深入推进,科学、宗 教、哲学、艺术等文化生活的发展推动脑力劳动者 队伍壮大,精神生产才成为相对独立的专门领域。据此,马克思指出:“分工只是从物质劳动和精神劳 动分离的时候才成为真正分工。”*+/2总体而言,马 克思的精神生产理论规定了如下几个内容范畴。其一,精神生产与物质生产辩证统一。在物质 生产发展到一定程度,人们产生与之相适应的精神 需求,精神生产作为一种自觉的有意识的活动由此 产生。在人以对象化活动来确证本质的生产实践 中,精神生产凝结和体现人的精神力量。也即是 说,物质生产是基础,它“制约着整个社会生活、政 治生活和精神生活的过程”*+,当然也决
7、定了精神 生产的性质。然而,物质生产并不能直接创造精神 产品,更不能代替人们对生产精神产品做出的价值 选择。精神生产对物质生产具有能动的反作用,且 在一定条件下可以向后者转化并形成精神文化产 品。它不仅为物质生产提供智力支持和精神动力,还满足人们对精神生活的需求,进而从精神的维度 将人的自由本质体现出来。可以说,两种生产共同 构成社会生产的基本方式,是维系社会运行和发展 的根本。其二,精神生产的核心是思想观念与社会意 识。在马克思看来,人们的物质生产活动及其构建 的社会交往关系,通过语言的中介造就思想观念和 社会意识,“表现在某一民族的政治、法律、道德、形 而上学等的语言中的精神生产也是这样。
8、”人们 精神需求的形式多样,决定精神生产也呈现出复杂 内容。无论是意识形态的生产抑或是非意识形态 的生产,要么以政治、法律、道德的形式凝聚社会共 识,通过实现思想认同来维护社会秩序;要么以科 学、艺术、文学等形式进行自由创造,开拓人类精神 家园以丰富文化生活。当然,这些思想观念与社会 意识难免被打上阶级烙印,在社会各阶级所进行的 精神生产中,都重视推行反映本阶级的核心价值 观念。其三,“现实的人”是精神生产的主体。与物质 生产一样,精神生产的承担者是活生生的、感性的“现实的人”,而非黑格尔那里“绝对精神”自我演 化的“抽象的人”,亦非费尔巴哈那里离群索居的“直观的人”。在德意志意识形态中,马克
9、思强 调:“人们是自己的观念、思想等等的生产者。”*+30 在人的实践活动中,物质生产旨在摆脱外在的必然 规定,而精神生产则是朝向本质的自由自觉。动物 的活动旨在解决生存问题与繁衍后代,因而表现为 片面的生产;人在此基础上进行“真正的精神生 产”,并以精神生产确证自身的自由本质,从而使人 成其为人。当然,自由的精神生产受制于生产力及 其基础上的一定交往方式,即受到一定时期的历史 条件限制。尽管如此,人的精神生产依然可以能动 地自主展开。其四,自由创造是精神生产的主要特征。纵然 精神生产总是被打上阶级印迹,反映出一定的阶级 利益和诉求,但不可否认的是,精神生产最重要的 特征乃是自由创造。在马克思
10、看来,科学艺术等一 系列精神生产都是“自由的活动”)现实的人在创 造自我、实现自我的活动中,结合主观兴趣与客观 规律对世界进行自由探索,这并非意味着漫无边际 的主观臆想,而是在一定生产关系下的能动创造。精神生产虽然可以打开巨大的想象力和创造力空 间,但它作为人们现实社会生活的反映,客观上不 会超出一定的社会结构范畴和生产力水平。同时,物质的经济活动遵循等价交换原则,以追求商品的 价值实现和效用体现;较之而言,以精神生产为主 的精神活动则遵循自由创造原则,以印证人的存在 方式和精神属性。正是人们对精神活动的追求,才 建构出人们生活的意义世界,而“人的意义照亮了 人的存在”5)在资本主义生产方式开
11、创而来的现代社会,资 本和新形而上学共同拱卫着它的现代性特征。资 本在无限复制和扩张自身的本能作用下,强势推动 其拥有者和追逐者四处奔走,成为整个资本主义物 质生产得以运转的中心,也客观上成就了现代社会 高度的物质文明。然而,在资本主义社会物质财富 极大丰盈的背后,是人们精神世界的荒漠化。受到“生产一消费”与“资本一权力”网络的步步围攻,人不断地找寻逝去的精神家园,进而反思自身在“伟大存在之链”上的意义。在资本统治引发精神 虚无的情势下,“目的的晦暗”“意义的丧失”以及“自由的牢笼”亦成为现代社会的普遍心理,难怪查 尔斯泰勒会对现代性表示出极大“隐忧”。人的 自由精神在现代社会受到束缚而逐渐丧
12、失感性存 在,就连艺术品都失去本该具有的“灵韵”(本雅 明)。资本统治是一个历史过程,它将在物质生产 达到一定程度时终结自身;而精神状况事关整个社 会文化,则需要积极的精神生产加以引导塑造。这 样一来,人在现代社会的自由精神生产,要在抵御 现代性观念宰制的同时创造出顺应历史潮流的 文化。(二)马克思“精神生产”理论的文化意蕴文化即是人化,是人的本质力量在物质成果与 精神成果中的对象化存在,其中精神成果特别是内 在的价值理念最为根本与持久。文化作为一种生 产力,整合凝聚社会各方面的力量,对物质生产和 第23卷第1期卢德友,等:从“文化焦虑”走向“文化自信”马克思“精神生产”理论的价值指引3精神生
13、产具有强烈的带动效应,也为社会繁荣发展 提供持久的动力支撑。文化自信的本质是社会价值观的自信,这是一 切自信的源头。从这个意义上说,我们当下坚持的“文化自信”与马克思对精神生产的诸多创见高度契 合,并以此展示出浓郁的文化意蕴。一是积极进行 符合主流意识形态的精神文化生产,以巩固社会主 义核心价值观。各种形式的精神文化产品,无论是 生产还是传播,理当把建设社会主义核心价值体系 作为根本任务,贯穿于改革开放和社会主义现代化 建设的各领域。二是精神文化生产的核心在于促进 人的自由全面发展,旨在充分张扬人的自由本质。随着物质生活水平的提高,人民对精神文化生活的 需求也日益增长。只有加强社会主义精神文明
14、建 设,保证先进精神文化产品的供给,才能普遍提高全 体人民思想道德、科学文化和身心健康等素质,最终 促进每个人的自由全面发展。三是精神文化是否“自信”,与一个民族的历史处境息息相关。文化自 信与国家命运休戚与共,文化自信则民族自信,文化 兴盛则国运兴盛。马克思的“精神生产”理论所体现 出来的文化意蕴,在习近平新时代中国特色社会主 义建设进程中依然具有重要的现实意义。正如汤姆-洛克曼所言:“马克思首次给我们提供了一个了解 全部现代社会生活的可信的框架。”当代中国的文化自信要通过精神生产得以确 证和延续,而精神生产只能依循现实的发展道路来 获得定向。既然精神生产的主要内容是意识形态 的生产,那么它
15、在我们的社会条件下就表现为生产 社会主义核心价值观。这是一个责无旁贷的历史 使命,因为我们重新找回文化的“自信”心态曾经历 长期的历史过程。从近代以来民族危局引发的“文 化焦虑”,到今天笃定坚持包括文化自信在内的“四 个自信”,表征中国人民重塑自身民族价值的艰难 探索。因此,我们从文化“焦虑”到“自信”的历史 切换,不仅鲜明地意味着民族境遇发生的历史转 变,也强烈地吁求精神生产所应有的价值取向。二、从“文化焦虑”到“文化自信”的精 神生产吁求我国的现代化道路在曲折探索中逐渐走向纵 深,新时代中国特色社会主义事业更是取得举世瞩 目的成就,坚定“四个自信”已成为中国人民的精神 共识与行动自觉。其中
16、,文化作为一个民族最深 沉、最持久的力量,奠定了文化自信在“四个自信”中的价值导向性。从历史维度观之,中国古代长期 保持文化的领先地位,一度造就了中国人民在文化 上与生俱来的强烈自信,但在近代中国遭受外来文 化强烈冲击的历史遭遇下,文化上的挫败感与迷茫 感一度成为普遍的社会心理,以至于当下我们要重 新激活文化自信这一曾经不证自明的话语。自雅斯贝尔斯指称的“轴心时代”以来,中国雄 踞东亚两千多年,以“天朝上国”的姿态接受万邦来 贺。相应地,中国人民对以儒家文化为代表的传统 文化保持高度自信。然而,鸦片战争之后,这一形 势逐渐发生根本逆转。面对“三千年未有之变局”,中国人民长期以来的“天朝上国”迷
17、梦终结破碎,转 而生发一种关乎整个民族命运的“焦虑”意识和困惑 心理:昔日强盛辉煌的中国,缘何今日落到被动挨打 之悲惨境地?在军事与政治相继失守的情况下,文 化也遭遇失落的重大危机。西方列强的坚船利炮,加之封建统治的摇摇欲坠,促使一些中国知识分子 对传统文化产生质疑甚至拒斥。随着西方价值观念 的入侵,传统文化难以担当救亡图存之重任,这些知 识分子对于本土传统文化的自卑感、危机感与日俱 增。在取得民族独立之前,这种焦虑心理貌似幽灵 般如影随形,以至于出现梁启超、李约瑟、黄炎培发 人深省的“世纪三问”。中国人民曾经散发的那种“华夏至上”的“优越意结”*;+,在近代以来的历史遭 遇和文化碰撞中变成“
18、文化焦虑”,反映了中国人民 对自身精神根基与文化底气的找寻。近代以来,中国文化的发展也夹杂着认知上的 偏差,从五四运动时期知识分子对传统文化的“全 面改造”,到“文革”期间对传统文化资源的毁坏,再 到后来对自身文化进行的反思与重建,无不反映出 我们对优秀传统文化和民族精神的坚守不够。面 对西方以理性构造的强势文化基因,中国知识分子 准备不足而仓促应对,以至于历史虚无主义沉渣泛 起,试图割裂文化精神的连续性。一直以来,得益 于西方现代化的历史引领和率先实现,西方文化在 世界舞台的“中心”地位似乎成为一种思维定式,或 多或少地在异域文化中受到认同。然而,我们不能 就此妄自菲薄,中国文化以强大的包容
19、性和鲜明的 民族性正在受到关注,从近年来世界各地的“汉语 热”“春节热”就可管窥一斑。值得注意的是,在新中国追赶现代性的历程 中,文化焦虑又以其他形式显现出来:要么以西方 技术理性和人文精神为基础,启蒙和教化民众的主 体意识;要么以传统文化资源拒斥“全盘西化”,以 诊治现代性的负面效应;抑或是立足后现代的批判 精神,直接“解构”或是“消解”主体。因此,一种难 以抉择和无所适从之感油然而生一既想保持自 身的文化特质,又对作为“他者”的异域文化心存好 奇,并生发出对于自身文化的矛盾心理。究其原 4南京工程学院学报(社会科学版)2023年3月因,中国开启的社会主义现代化建设面临着“时代 错位”的尴尬
20、境地,即尚未完全摆脱传统社会的印 迹,却又遭遇到后现代的冲击,导致前现代、现代、后现代的精神状况并存。因此,在中国精神文化家 园的图景里,呈现出中西文化的相互冲突碰撞。这种前现代、现代与后现代交错并存的尴尬处 境,连同人们多元化的精神状况,使得文化自信的坚 守难免受到挑战。尽管“四个自信”是当代中国发展 现实下必然的时代言说,但思想文化领域的杂音、噪 音仍此起彼伏,并随着西方价值观念裹挟而来。具 体而言,在主流意识形态领域,西方的价值观念被某 些人奉若圭臬,马克思主义“过时论”、共产主义“乌 托邦论”从未停歇。在面对时代重大问题时,马克思 主义内在的巨大解释空间尚未完全展开,以至于连 特里-伊
21、格尔顿也难免发生误判:“让马克思主义者 失去信心的是这样一个事实,即资本主义制度仍按 照以前的方式运行,并没有进行任何改进。”然而 事实并非如此,在对待资本主义方面我们从未“失去 信心”,马克思主义依然是我们时代“唯一不可超越 的哲学”。在日常观念领域,资本化、世俗化、功利化 等观念伴随市场经济而来,优秀的传统文化、优良家 风难以抵挡而呈现式微。追捧西方节日、青睐西方 商品、推崇西方学术等,被一些人视为时髦之举,而 对自身优秀的文化基因视而不见,更没有意识到“中 华优秀传统文化已经成为中华民族的基因”。思 想观念的变化也诱发生活方式的转变。追求享乐的 个人主义价值观,导致“消费主义”的生活方式
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- 文化 焦虑 走向 自信 马克思 精神 生产 理论 价值 指引
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