用中行权致和:简论儒家中和思想与中医方药_包文初.pdf
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1、 年第 期学术探讨用中行权致和:简论儒家中和思想与中医方药上海中医药大学(上海,)包文初 朱凌凌 摘要:中庸首次提出“中和”这一概念,其产生与上古时期人们的生产方式、尚中及尚和的思想有关。中和思想包含“无过无不及”的概念,同时也包含善“权”的观点,二者相互联系,相互制衡,以求和的境界,从而最终达到“生生”的结果。中和思想在构建中医思维模式过程中,具有深远影响。中医处方用药过程中,药物剂量、药物选择、药物配伍、药方调整及其他细节方面,都相对应地显现出中和思想的烙印。可见,中和思想作为中国古代文明智慧的结晶,是指导中医方药实践的一种重要思维方法。关键词:中和思想 尚中 尚和 权中图分类号:文献标志
2、码:文章编号:()基金项目:教育部人文社会科学研究青年基金项目“近代中医药期刊视角下的民国女性身体观念的嬗变研究”();上海中医药大学基金项目“上海中医药大学教学学术共同体:继承融合创新:中医古籍研读团队”();上海中医药大学基础医学院教师学术共同体“文献医学社会 中医基础理论研究”通信作者,:中华民族经过长期的实践,发现并总结了中医药在临床应用方面一些基本的、为人熟知的规律。这些基本规律的形成受到古代哲学思想的深刻影响,儒家“中和”思想便是其中之一。本文拟梳理中和思想的起源与发展,探讨“中和”思想和“经权”观念的关系及在中医领域的具体应用。中和思想的起源中和思想由尚中与尚和思想逐步发展而来。
3、而这种对中央、恰到好处、和谐等概念的崇尚,与中国的气候、地理条件有关。这些概念与认识,经过历代学者的思辨,最终形成了中和思想,对古代中国人的思维方法、行为模式、生产生活及科学技术等各个方面,产生了深远影响。中和思想诞生的土壤中国独特的地理条件对于农业生产极为有利,这影响了中华民族的思维模式及性格特征。温暖而雨热同期的气候、黄河提供的灌溉水源、肥沃而易于深耕的黄土都利于农业这种生产方式的延续。随着四季有序更替,同一种生产方式周而复始。“中”的思想正是基于人民日常生产生活经验的积累,如雨水过多则涝,过少则旱。这就是“无过无不及”思想雏形的具体体现之一。桃花源记中的场景可以体现中国人普遍对于和谐的向
4、往:“有良田、美池、桑竹之属黄发垂髫,并怡然自乐。”耕种与收获所带来的快乐,促使人们满足于“和”的状态。人们熟悉于如何稳定地收获,满足于自给自足的农耕,无意出海冒险探求资源或执着于征服自然、中医文献杂志改造自然。这使中国人普遍产生了反对探险、追求平和、与自然和谐相处的心态。这些观念为后世尚中、尚和思想的发展奠定了基础。中和思想发展的轨迹中庸一书中“致中和”是中、和二字首次连用,标志着中和思想的初步成形。但中和思想并非此书首创,而是由尚中、尚和的传统发展而来。对于中、和的崇尚,在上古时期、三代和春秋均有体现。尚中 上古时期,尚中思想已初具雏形。葛兆光提出“中国古代的思想世界潜含了中国古代人们自认
5、为是居于天地中心的想法”,且“人们会产生在空间关系上中央统辖四方价值等级上中央优先于四方的想法”。这一观念是尚中思想的起始。商周时代,商人自称“中商”,称自己所居住的地方为“中土”。说文:“中,内也,从口;,上下通也。”陈跃文认为:“口”表示范围,“”表示旗帜。“上下通”指天与地通。立旗意在观风向,除用于观测自然,更用于占卜吉凶。旗帜的投影被视为神的旨意。可见从字源上看,“中”有神圣的意义。春秋时期,孔子的学说中也可见尚中思想,十分推崇中庸。儒家学说在后世不断发展且被重视,是中和思想在中国绵延不绝的重要因素。尚和 上古时期的文物已经体现出当时人们对于和谐协调的向往。葛兆光由石器时代的文物推测上
6、古人类以对称、整齐为美。这些模糊的审美意识是早期人类向往和谐的体现。“和”字原初的字形与饮食、饮酒、音乐有关,意在各种不同的乐器共同奏出完美的乐曲。在宗法制与周公作礼乐的推动下,尚和意识逐渐发展。同一时期,国语记载史伯提出了“和实生物”的观点。他认为求同存异才能够生生不已,而“同”则是致死之途。左传则记载晏婴认为“和”是相异之物的融合与包容,而后才能形成新事物,即“和与同异”这一主张。这两段论述是“尚和”思维形成的标志。春秋时期,面对礼崩乐坏的社会,孔子主张恢复周礼,提出“和为贵”的观点。这正表明了人们希望回到过去和平时代的心态,体现了对和谐的向往。出于“中”的权威性、对孔子思想的尊崇、人们对
7、和谐天然的向往及社会制度的约束,中和思想自然而然地形成了。“中和”思想与“经权”观念随着尚中与尚和思想的发展,儒家提出以中和思想指导人们的行为方式,并提出“经”与“权”的概念以应对具体情况。在具体情境下,“中”与“权”相互制衡,最终更好地达到“和”的结果。中与和“中和”的表述最早见于中庸:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。”即人内心中的情感未表现时,处于平静淡然的状态,称为“中”。当表现在外之后,如果能够“中节”,处于一种合宜的状态,便称为“和”。做到了中和,天地万物就各自处在它合适的位置上。儒家的“中”不是鼓励折中、做事不彻底,而是一种不偏
8、不倚的状态。杨庆中分析认为,“中”在静态的情况下是“执两用中”以达到“无过无不及”,不能片面,不能极端。“和”是一种多样性的统一与恰到好处的状态。“和”是“中”的结果,“中”的作用是达到“和”。达到“和”以后,如“致中和,天地位焉,万物预焉”所说,天地万物就都各居其位了。经与权“经”与“权”是儒家思想中的重要概念。“经”指的是根本原则,即道德主体所应遵循的最基本准则。“权”原指秤砣,有权衡、权变之意,指面临困境时可做出的合理变通。二者似乎相对,实际上“权”是对“经”的一种补充。行权必须在“经”的指导下进行,不能违反根本原则。这种原则在儒家看来是义、仁、礼,论语中的大量论述都体现了孔子对于“经”
9、的坚守。但杨国荣提出,在“肯定以原则规范现实的同时,孔子并不否认原则本身在运用过程中的理论张力”。论语云:“可与共学,未可与适道。可与适道,未可与立。可与立,未可与权。”李泽厚认为,将“经”与“权”译为“原则性”与“灵活性”最为贴切。与“学”“适道”“立”相比,能够在任何特殊情况下,都按一定原则处理好每一件事才最难把握。“中”与“权”的相互制衡既然“权”的方法如此难以把握,如何才能分清何时用“经”,何时行“权”呢?又该如何应用“权”呢?儒家提出了“中庸”的原则,只要能把握中庸之道,就能合理地行“权”。所谓“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也”,君子与小
10、人的分别就在于其“用中”时对经与权的态度。君子的中庸是“时中”,“时”强调了时时刻刻。如“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是”,即君子不能有一刻 年第 期违反仁的规定。“时中”连用则强调在不同的境况下通过权衡、权变而实践“中”的要求。与君子相对,小人则无所谓是否达到“中”的标准,也不会考虑行权或守经。中与权无法分离。“中”是行“权”的标准,而“权”也是致中和的手段。要达到“中”的标准、“经”的原则,就要通过时时权衡考量来实现。二者间的关系在孔、孟的思想中均有体现。论语 中有“乐而不淫,哀而不伤”“邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之”“文质彬彬,然后君子”等论述。把持适度、两可或两者兼顾
11、的三种处事方式都符合“用中”的原则,要选择其一并实践,则要求做出权衡考量甚至权变。此外,商国君概括:在遵循中庸的原则、努力做到善“权”的过程中,注重调查研究是方法之一。论语云:“视其所以,观其所由,察其所安。人焉廋哉?人焉廋哉?”在“执两用中”的过程中,要全面进行考察,才有可能准确地用中致和。孟子提出:“杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。子莫执中,执中为近之。执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。”对比杨朱、墨子、子莫三者的观点,孟子批评杨朱与墨子的极端,但也不称赞子莫的“执中”。因为“执中无权,犹执一也”,如果一味地死守中道,而不懂得灵活
12、变通,就和极端地“执一”没有区别,成为了“贼道”,离真正的理想追求相差甚远。李泽厚指出,孔子“用冷静的、现实的、合理的态度来解说和对待事物用理智来引导、满足、节制情欲一切都放在实用的理性天平上加以衡量和处理”。这使得儒家文化避开了宗教性的极端,中国人的思维也避免了愚盲的服从性思维方式。他提出儒家的思想可概括为“实用理性”。其“实用”在于以人为本、以情为本、以实际情况为本;其理性在于不会死守教条而陷入狂热和极端,同时也不会放弃最根本的原则。“实用理性”中非极端的思想与中和思想一脉相承,同时其对个体的人的凸显又与“经权”的思想相一致。“权”正是“经”的原则笼罩下个体自主性的显现。有了个体的自主性,
13、人就从唯“经”是从的极端走了出来;而“经”的原则性,又使人不至于落入“无忌惮”的境地。作为标准的“中”在很大程度上体现为“经”与“权”的相互牵制。在不断的权衡过程中达到“和”的结果。中和思想在中医方药配伍中的运用关于中和思想、和思想在中医各方面的体现,已有不少论述。中和与和所追求的虽然都是和谐,在人体是健康,但中和更强调通过“执两用中”及“权”的方法,最终达到和的结果。中医处方用药处处体现了中和思想对其潜移默化的影响。处方用药中所体现的“无过无不及”“中”的最直接含义是“无过无不及”,指不能只强调一端而忽视另一端,不能片面或极端地看待事物。中医领域,人体“失中”会导致非健康的状态。可通过用药等
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