露易丝·格丽克图形-背景置换的神话改写策略.pdf

作者简介：陈小红，广州大学教授，文学博士，从事英语诗歌研究。基金项目：广东省哲学社会科学规划项目外语学科专项（）露易丝格丽克图形 背景置换的神话改写策略陈小红（广州大学 外国语学院，广东 广州 ）摘要：神话创造性现代改写是露易丝格丽克诗歌创作的显著特点。格丽克在诗歌中巧妙利用图形 背景置换的改写策略，从生存阈限、女性意识和神话日常化三个维度将远古神话与现代生活镶嵌。诗集 阿弗尔诺 里的冥后珀尔塞福涅在冥界与大地间漂泊的生存阈限被凸显，折射出全球化语境下的现代人之漂泊感；诗集 草场 则前景化奥德修斯之妻珀涅罗珀的女性独立意识，构建了一个独立的现代女性形象；而日常生活图形化和元神话背景化的改写则赋予神话和日常生活陌生化的熟悉感。图形 背景的置换有助于经典再生成，呼应了经典创新的时代召唤。关键词：露易丝格丽克；神话改写；阿弗尔诺；草场；图形 背景置换中图分类号：文献标识码：文章编号：（）现任教于耶鲁大学的美国当代著名女诗人露易丝格丽克（，）年获诺贝尔文学奖。格丽克的创作细腻、神秘和朴素，具有极高艺术性。因从小受希腊神话故事熏陶，格丽克诗歌中广泛存在神话情结。她在 诗人的教育 中曾提到“故事中的人物以及童年阅读的插图中的某些画像，成了日后诗歌的基本参照”。她擅于借古典神话抒发自我，其诗歌主题广泛神秘。著名诗歌评论家海伦文德勒（）评论她“格丽克的诗歌以沉着冷静的语气讲述了伊甸园里的男女，讲述了达芙妮与阿波罗，讲述了神秘的动物。然而，在这些故事的背后却盘旋着作者萦绕于诗歌中半透明的心理状态”。殷书林认为格丽克对古希腊神话的处理已不再是典故借用或暗指，而是颠覆性改写。诗人的神话书写结合了自己的艺术想象力和情感认知重塑神话人物形象和改写神话故事，结合日常生活重构立足于现实的新神话。图形 背景置换是格丽克颠覆性改写神话的重要策略。认知语言学家伦纳德泰尔米（）认为，图形是一个移动的、或概念上可移动的实体，其路径、位置或方向被视为一个变量。背景是一个参考物，相对于该参考框架来说是静止的，图形的路径、位置或方向是相对背景而言的。图形是视野内新出现的，作为注意的焦点易感知；背景是较熟悉的，作为认知参照点不易感知。格丽克通过颠覆元神话中人物图形与背景的关系，表达其神话诗歌创作意图和对人类生存主题之思考。一、生存阈限之图形化诗集 阿弗尔诺 以希腊神话宙斯与德墨忒尔之女珀尔塞福涅（，以下简称“珀尔”）的故事为背景写就。珀尔因貌美受众神觊觎被母亲隐匿于深山，但终被哈得斯掳走成为黑暗死亡之国的冥后。后为母所救返回大地，但因吃了冥王的四颗石榴每年必须返回冥界四个月。元神话中珀尔是边缘化背景化的没有声音、没有思想的沉默者，出生时被套上枷锁，在过度约束下逐渐失去自我，处于灵魂缺席状态。格丽克重述后的珀尔则成为了图形性人物而备受关注。阿弗尔诺 对其进行了两次改写，改写后的诗歌并不是对原文本的复制和复述，而是以元话语的方式重新改写了两个版本的珀尔神话，两次改写都凸显了珀尔生存的阈限状态，探讨珀尔心理变化以及自我追寻。第一次改写中，诗人如此描述珀尔劫后经历，“她被强奸时是否配合 或者，她是否被麻醉、逼迫，违逆了她的意志 就像如今频频发生在现代女孩身上的那样珀尔塞福涅 返回家里 带着红色果汁的污点，像 霍桑作品中的一个角色”。“，”三个词表明哈得斯的施暴使珀尔成为霍桑 红字中的海丝特，她已是被“亵渎的白色，不再圣洁的白色”。诗人认为珀尔的命运是当今女性景深式的反映。从冥界返回大地时她意识到自己在大地上身为女儿被软禁的命运，“至于 软禁，她相信 她早已是一个囚犯，自从她生为女儿”。莫里斯认为从自传角度看，阿弗尔诺 回到了在 阿勒山 中所完全体现出来的家庭式戏剧，但这一次强调的不是父亲和女儿之间的关系，而是母亲和女儿之间的关系。在第一首“漂泊者珀尔塞福涅”中，珀尔生存处境发生变化。元神话中她身心属于母亲，而冥界中她身属丈夫但灵魂属于自己。“她已经不再属于 人们所说的女孩”；“突然间她就再也不能 以她的少女之歌 就是中断”。诗中语气由缓到疾逐渐加强，突出珀尔想要逃离母亲控制、想要寻求自我的自由存在的个人意志。诗歌结尾“大地之歌 神话想象的永生之歌 我的灵魂 与那渴望归属大地的旋律 一起破碎 ”，循环往返大地和冥界，她自始至终都找不到归属之处和灵魂栖息地，或许灵魂破碎才意味着自由和最终归宿。旋律“”不仅是束缚与羁绊，而且意味着压力与重负。大地是亲情羁绊，冥界于她则是暴力下的重负。置身于母亲与哈迪斯的控制与暴力之中，珀尔渴望自由的形式是灵魂破碎后的超然存在。这些清辅音的舒缓节奏表达出超然和宁静的意境。格丽克的改写强烈地表达了珀尔的自我探寻之路，突出了母爱控制力的破坏性，这正是现实生活中诗人和母亲关系不融洽的折射。诗人颠覆性地改写了珀尔的生存处境。“纯洁的神话”中，“令人讨厌的 少女身份的斗篷仍然贴着她；那时死神出现了再没有人能理解 他是多么英俊她再不能没有他而活；她说：我不是被挟持的 接着她说：我奉献了自己，我渴望 逃离我的身体”，哈迪斯的劫持被改写成拯救，她并未被挟持，而是为摆脱压抑的母爱自愿去往冥界。元神话中冥王的暴力和德墨忒尔的母爱定位在改写中被完全颠覆。元神话中珀尔深恶痛绝冥王暴力，格丽克的改写却变成心甘情愿接受；元神话中珀尔接受母爱的庇护却被改写为深恶痛绝泛滥的母爱。这样的颠覆性改写源自于女诗人与母亲长期以来紧张的关系。第二次改写中德墨忒尔执意把女儿带回大地，不是母爱的呈现，而是“大地隐秘的暴行”的呈现。“当她寻找女儿之时她正发出 一个警告，含意是：你正在我的身体之外做什么女儿的身体 并不存在，除非 作广州大学学报（社会科学版）年第 期为母亲身体的一部分”，母亲牢牢将女儿攥在手心，这种过度保护对女儿来说是一种煎熬。珀尔去往冥界的旅程就是与母亲分离的旅程，也是获取自由的旅程。这种改写立足于当前，反映现代人的普遍生存状态、母女隔阂以及两代人世界观的冲突。珀尔“习惯了死亡世界。如今一次又一次 她的母亲把她拖走”；“当一个神悲伤这意味着 摧残其他人（像在战争中）而同时又请求 将协议反过来（也像在战争中）”。农神母亲德墨忒尔因悲伤而失去理智，为报复让万物凋零灭绝，宙斯只好将女儿带回。被迫往返大地与冥界让珀尔极度痛苦。于珀尔而言，大地与冥界都非其最终栖息地，无论是元神话中被挟持还是格丽克笔下的自愿，珀尔始终都只能在大地与冥界往返，而在此过程中她不仅丢失了少女身份还丢失了自我，“从池塘消失的那个女孩 再不会回来。将要回来的是一个妇人 寻找她曾是的那个女孩她无法记起作为那个人的自己”。漂泊才是自由的旅途。格丽克诗歌突显的正是珀尔往返间的阈限生存状态，她注定只能是一个漂泊者。“你漂泊在大地与死亡之间两者看起来，最终 令人惊异地相同。”第一种改写表明珀尔被强暴，但冥界和大地于她而言并无不同，母亲自以为的拯救于她不过是换个地方被软禁；第二种改写更是表明她自愿去冥界，但总不断受母亲侵扰。诗集最后她质问宙斯：“我怎么还能活在大地上？而他会说 很快你就会再回到这里 而过渡期间 你会忘记一切 那些冰的田野将是 极乐世界的草地。”漂泊在现实与虚构之间，大地与冥界之间。冥界与大地之间的过渡空间才是珀尔灵魂的栖息地。只有在此她才可以摆脱所有人，身体与灵魂完全属于自己，身心合为一体。阳界和冥府往返的珀尔依靠过渡空间生存以安顿受损的灵魂。元神话中珀尔位于冥界与大地两个对立空间，而第一次改写这种对立依然存在，珀尔在这两个空间中都是身不由己。而格丽克的第二次改写则是聚焦于过渡空间，这种阈限的状态体现为珀尔的漂泊，体现了在路上的状态，这也是两个固定（大地与冥界）空间中的中转站，这个过渡期间是诗人为珀尔构建的精神乌托邦，形成了生存与死亡间的神交。珀尔阈限生存状态的书写反映了当下的生存困境和迷茫，赋予诗歌深邃的现实意义。格丽克年少时因对抗母亲而患上厌食症，诗人试图用珀尔的个体经验进行自我疏解。神话人物与诗人自己的生活经历交融，通过神话反思当下生活，打破时空界限，体现出超越时空的人文关怀。通过重述，我们可以穿越时间隧道，触摸先民的诗性智慧，使混乱的、迷茫的现代人清醒体认自身的生存处境，在古今相通的境遇中，展开对当下生存的知性探讨。对神话人物的生存突显和诗意反思，蕴含着诗人的生命情怀，以及对现代人类生存处境的深切忧思。诗歌采用借古喻今的方式，揭示出人类所共同关注的生命意义，使其诗学在现实生活层面上具有了普遍性意义。格丽克抛给读者一个问题，给读者制造一个思索的空间，扩大了诗歌的意义空间。“你该怎么做 如果是你在野地里与那个神相遇？”如果“你”是珀尔，你会怎么做呢？诗人将人称不断进行互换，诗歌建构的图形人物本是第三人称“她”，接着切换为第一人称“我”，最终切换为第二人称“你”，模糊了你我她之间的差异。诗人通过三个人称从背景到图形的轮流转换，通过时间与空间的置换重组，从而解答这个有关生存的命题。三者重新组成一个整体图形背景，“我”是“她”、“你”也是“她”，暗示了“我”和“你”也面临着“她”的生存困境，而这也是“我”“你”所代表的现代人的困境，展现诗人对人类生存处境的深切忧思。对珀尔的颠覆性改写（从元神话中痛恨冥王施暴与接受母爱庇护 改写后的欣然接受冥王而憎恶不理性母爱 漂泊冥界与大地间的完全自我）不只是诗人母女关系紧张的陈小红：露易丝格丽克图形 背景置换的神话改写策略反映，更多的是将人物改写上升到宏观层面。不再局限于个人生活经历探讨，而是对当今社会人类命运共同体叙事下的身份焦虑以及位置感的探讨，强调和凸显了现代人的漂泊感。二、女性意识之图形化 奥德赛 中奥德修斯被突显作为图形，妻子珀涅罗珀（，以下简称“珀涅”）女性作为顺从的、失语的边缘人物成为男性的附庸品，作为背景衬托奥德修斯。珀涅拒绝众多求婚者独自抚养儿子二十年，安分守己、忠贞不渝等候丈夫归来。虽然元神话中，她不乏闪光之处，但终究不过是作为衬托英雄的背景存在，代表典型男性社会道德规范下的女性。元神话中她处于失语状态。当她要求游吟诗人换曲时，儿子忒勒马科斯说：“回去吧，操持你自个的活计，你的织机和线杆，还要催督家中的女仆，要她们好生干活。至于辩议，那是男人的事情，所有的男子，首先是我：在这个家里，我是镇管的权威。”她“走回房室，惊诧不已，把儿子明智的言告收藏心底，返回楼上的房间，由侍女们偕同，哭念奥德修斯”。她对儿子的指责未做任何反抗，只是将儿子明智的言告收藏于心底而默默退下。儿子利用男性权威制止了母亲的公开言行。女性在公开场合是失声的，屈从隐藏于男性话语之下。诗集 草场 颠覆了原神话的女性沉默者角色，置换了原有图形（他）与背景（她）的关系。“他”不再是诗歌文本的焦点，成为不受关注的“背景”；“她”成为易感知的“图形”，成为备受关注的叙事焦点。诗人通过男性 女性之图形 背景的置换，探索“她”智慧，尝试建立新的性别话语秩序。草场 将珀涅作为叙事焦点，关注其自我之声。“珀涅罗珀之歌”描述了珀涅等待丈夫时的内心独白。“一个大厅里 里面挤满了死脑筋的男人”，她在编织和等待过程中开始怀疑奥德修斯，“我怎么能知道你爱我 除非我看到你为我悲伤心爱的人 不需要活着。心爱的人 活在头脑里”，她利用编织寿衣的借口抵抗求婚者们，她在编织中寻找爱，但因为找寻不到，便只有不停地编织下去，手中那永远无法完工的织物已成为情感逐渐消逝的象征物。“宁静夜”一诗也很好地采用了图形 背景置换的策略：从背景“树林”转向“房子”到“我”，作为影响“我”思绪的施动者，“夜晚”成为被突显对象。“夜晚”“记忆”通常作为背景元素被置换成突显的图形，而“我们”则慢慢变得模糊，预示两人渐行渐远。宁静的夜晚在记忆中穿越时空（“一转眼”“十年后”“此刻”），珀涅通过追忆往昔时光试图逃避现实。诗人运用时空转换突出奥德修斯的离开给她带来的孤独感，最终她的悲痛情绪在记忆里、时空中以及寂静夜晚下得以凸显并释怀。“藤条的寓言”中诗人借“藤蔓”表达婚姻的破碎和内心的无奈，“而每个夏天 有一段时候，我们都会看到那颗藤 重演这个结局”，过去再也回不去，就算和好如初，悲剧依然会重演。草场 作为图形人物而存在的珀涅拥有话语权和选择权而居主导地位，“她”的内心感受和意识引起读者关注。珀涅不断变化的爱情观体现了图形人物的“动态”特点。格丽克实现了元神话中背景人物向改写后的图形性人物的转化，从而使得女性形象立体化。草场 中诗人借图形人物珀涅的视角和声音前景化觉醒的女性意识。珀涅质疑婚姻意义 解构婚姻的神圣 试图摆脱破碎婚姻的内心独白被前景化。“船坞”中过去与现在交错，诗人笔触冷峻忧伤，“我的心曾是一面石墙 你总算破墙而出 我的心曾是一座岛上花园 即将被你践踏你带我去了一个地方 让我在那儿看到我性格中的恶 并把我留在那儿”，珀涅表明过往婚姻如石墙一般禁锢了两颗心。她的女性意识觉醒，不愿再成为婚姻牺牲品和男性附属品。丈夫的出轨残忍地践踏了她的心，让她由爱生恨。碰到蛇广州大学学报（社会科学版）年第 期时她说：“地狱里有什么要求？因为我想把我爱的人 送到那里严厉的惩戒你一定要 当 他 的 向 导 和 主 人：帮 他 蜕 去 他 的皮。”伊甸园中蛇是邪恶的象征，它引诱夏娃偷吃禁果并被上帝打入地狱，经历心灵折磨，她也想要把丈夫送到蛇所在之处 地狱，经历蛇蜕皮的痛苦，以此惩戒和报复他的背叛。改写后的珀涅从元神话中的无怨无悔默默等待的忠实妻子转变成了追求自我平等以及对抗男权统治的现代女性。奥德赛 中珀涅“为人贤和，心智敏慧温存”；“贤惠的妻子，绝好的女人，她的心灵是那样高洁，无暇的珀涅罗珀，总把奥德修斯，婚配的夫婿，放在心间；美德赢获的英名将永不消逝，不死的神明会给凡人送来动听的诗篇，赞美忠贞的珀涅罗珀”。这些评价全部从男性角度出发，她屈从于男性权威，没有女性自我。她不像一个活生生的人，更像是男性想象出来的一个所期待的妻子角色。而格丽克笔下的珀涅在强权压抑下自我拯救，不想再做“赤裸的小灵魂”。“珀涅罗珀的固执”一诗“我为什么要嫉妒那样的自由 当我还有仁慈心？那些 长着最小心脏的生命，才有最大的自由”。诗人借“我”对禁锢鸟儿的行为讽刺古希腊神话中男性霸权禁锢女性生命的行为，表达了她内心对自由和独立的渴望。她歌中的鸟儿不再是奥德修斯传达思念的信使，而是自由的象征，她想要像鸟儿一样自由自在地飞翔。“大海 不再折磨我；我渴望成为的自己 就是现在的自己”。珀涅不再是被动的、没有选择的无助者，她唱响自由之歌，将命运掌握在自己手上。其灵魂由破碎走向自由，编织既是对求婚者的反抗，也是对时代的反抗，亦是对破碎婚姻的释怀。格丽克关注珀涅心理层面，使其内心独白得以突显而图形化，呼唤觉醒的女性意识。格丽克诗歌中叙事主体与施事主体皆为珀涅，她构建自我的故事和形象。她是温柔的、伤感的、清醒的、独立的、狠心的，她将自己前景化到焦点位置，在自我的背景参照下移动。此时，图形和背景是同一物体，即图形本身构成了自己的背景。在这种情境中，“图形和背景的所指相同，即图形是其自身的背景”，施事主体是“我”，是全诗的焦点。这种处理方式是图形 背景的动态创新，不再是元神话中的两性间图形 背景二元对立的简单置换。格丽克给予女性叙述声音，挑战了元神话故事中的男性权威，它将女性意识以及女性神话图形化，使读者更容易走进女性内心世界，刻画出一个具有丰富内心世界和独立人格的女性。草场 是对 奥德赛 中女性缺席和沉默的改写颠覆，它将女性从原神话中剥离并将其图形化，使女性占据主导地位，突出其话语权与独立思想。诗人以细腻感性的女性视角编织神话诗歌，体会珀涅的所思所想，赋予 奥德赛 中的女性独特的声音。而“有了声音便就有路可走”，女性不再受男权社会制约，拥有了掌控自我生命、活出自我价值的力量，体现出女性生命意识的觉醒。格丽克的神话诗歌重建了一个新的女性神话世界，表明女性是敢于寻找自我的独立存在。三、日常现实之图形化格丽克诗歌将神话与日常镶嵌，在神话背景中突显日常，使其诗歌产生日常生活中熟悉的陌生感，构成新“图形”。文本中被陌生化的信息就是文本想要突显的图形结构，以吸引读者注意力。周宪在 美学是什么 一书中提出：“艺术的本质在于通过形式的陌生化，使人们习而不察的事物变得新奇而富有魅力，因而唤起人们对事物敏锐的感受。”陌生化的文本会产生新的意义指涉和生命体验，成为文本中被图形化的部分，打破读者的认知定势，从而引发读者的陌生化感受和审美注意。格丽克以神话故事为背景将神话日常化，突显现代日常神话而产生陌生化效果，使读者产生新奇体验，重新激发人们对现实生活的思索。然而，陈小红：露易丝格丽克图形 背景置换的神话改写策略“陌生化之所以成为可能，是因为有熟知做陌生化的内核。失去了熟悉的内核，陌生化也就失去 了 意 义 和 价 值。而 熟 悉 就 是 人 的 经验”。文本的日常性贴近现代读者的生活，使读者在阅读过程中与神话人物产生共情。由此，改写后的神话诗歌不仅呈现出情节的陌生化，同时又具有现代的熟悉感，结合起来形成一种熟悉的陌生感。草场 在 奥德赛 的基础上融入了现代日常家庭生活。格丽克想象两人过往婚姻之幸福情景，结合当下生活描写琐碎生活细节，如散步、扔垃圾和开派对等情景，故事在现实和神话间交叉、跳跃。“我断了吃菊芋的喜好，当我不再吃 黄油和你住一起就像住在寄宿学校：周一吃鸡，周二吃鱼”；“，”等词展现日常生活，令读者感到熟悉。独特的跨行连续句法形式使之成为图形，有助于读者聚焦日常生活细节。“我希望我们去散散步 像斯蒂文和凯茜；那样 我们会高兴些”；“另一个房间里，女仆悄悄地 熄灭了我看书的灯”；“塞壬”一诗中“以前我是个女招待 我不想和你一起去芝加哥 我想和你结婚，我想 让你的妻子受折磨我本来 是个不错的女招待 我能端八份饮料”。改写后的神话并不是古老的和历史的，而是现代的和日常的，指向存在的诗意。诗人重写元神话人物的经历实现元故事主题的偏离和陌生化，将注意力引向现代主题并使其前景化，从而减弱对神话背景的关注。这种直白、日常的写作风格是诗人所构建的图形，偏离了读者对神话诗歌“崇高性”的期待。日常生活的描叙于神话故事而言，是有意识的违背，打破读者原有的心理范式，从而将读者的目光吸引到被前景化的日常生活上。而神话故事只是作为背景存在，诗人旨在突出这些平凡的日常生活场景，使读者感觉更加亲切，且显示出诗歌的诗性活力。格丽克将神话的宏大叙事改为日常生活的琐事描写，运用平实的日常语言描述普通的生活情景，减弱了神话的神秘性和崇高性。她运用现代生活体验将神话故事日常化，这既是神话的陌生化，带给读者耳目一新的感受，又是神话的熟悉化，给读者营造一种现代日常生活的熟悉感，缩短与神话人物的心理距离。由此，读者与作者展开陌生又熟悉的交流。诗人将远古神话与现代生活杂糅在一起，减弱了历史文化语境又增添了现代趣味，使得诗歌既陌生又熟悉。格丽克将神性的人重塑为人性的人，即神的“人化”。草场 中的珀涅不再是 奥德赛中的那个无怨无悔的刻板女性，而是一个拥有喜怒哀乐的平凡妇人。她在不同场景中展现出细腻情感，形象也越来越果敢坚定和立体多姿。珀涅具有人的欲望以及人的悲欢，使之成为更有感染力的立体形象。此外，奥德赛中被视为女妖拥有神力的塞壬和喀耳刻也被改写。塞壬美妙的歌声可以穿透一切，诱惑水手们向着魔音驶去最终触礁而亡。女神喀尔刻是古希腊神话中的巫术之神，擅于用药将人变成怪物。草场 中“塞壬”“喀耳刻的威力”“喀耳刻的悲伤”以及“喀耳刻的痛苦”等诗对塞壬和喀耳刻进行了神的“人化”，赋予神人的特点。草场 重塑了喀耳刻的女巫形象，塑造了一个与情人告别的真性情的形象。“喀耳刻的威力”通过喀耳刻之口，反驳了历史对她女巫角色之定位，否定了自身的神性，同时也宣告了女性之力量。格丽克笔下的喀耳刻并不恶毒，也祛妖魔化，“我从没有把任何人变成猪 有些人就是猪；我让他们 有了猪的样子散漫不羁的生活 让他们变成这样。作为猪 它们在我和女伴们 照料之下 马上就温和了”。喀耳刻申辩有些人变成猪并非她的威力，而是男性本性以及欲望使然。喀耳刻掌握话语权，否认自己将奥德修斯以及其他船员滞留岛上，他们在岛上是由于眷恋她和女伴们与生俱来的善意和力量。喀耳刻面对爱情极为矛盾，对心爱之人又爱又恨，“我悲伤，悔恨 爱你那么多年，无论 你在还是不在”。塞壬在爱情面前是自私的，她明明知道爱上奥德修斯是犯广州大学学报（社会科学版）年第 期罪，但她还是想和他结婚折磨珀涅，“当我坠入爱，我就犯了罪我想和你结婚，我想 让你的妻子受折磨 我想让她的生活像一出戏 戏里的所有角色都悲伤不已”。塞壬与奥德修斯相近又相远，曾想借自我的存在伤害珀涅。“如今我想 如当时我少一些感觉，我就会 是一个更好的人。我本来 是个不错的女招待”，但最后理性战胜了感性，她不再为爱不顾一切，而是开始关注当下生活。格丽克既展现了不忍与情人告别的普通女性，也展示了没有在爱情中迷失自我且拥有独立自主意识的现代女性新形象。格丽克笔下的神颇具“人情味”，更加真实，而这样真实的形象更能拉近与读者之间的距离，使诗歌更富艺术性与时代感。神话陌生化与日常熟悉化有机镶嵌形成了一种熟悉的陌生感。神话故事成为背景，而日常则作为图形突显，神话的日常化成为格丽克神话诗的改写策略，琐碎生活、日常语言以及神性的“人化”链接打破了读者原有的神话心理认知。日常因读者久在其中司空见惯而浑然不觉，但置于神话背景中的日常生活则有种疏离感，产生了陌生化效果，易引起读者注意，使读者摆脱对日常生活的机械知觉与感受，因而成为图形，而神话则作为衬托成为背景。反崇高的日常生活描写倡导人类回归日常，“消褪了神性光芒的神话作品回归其文学和艺术的本位，以其善的内涵和美的形式昭示出那超越于人们生活的表层经验的更深刻的人生体验和对世事的洞察，诉说着人类心灵深处的情感和期望，成为 存在的诗意，以新的方式继续滋养人类心灵”。远古与日常的结合使神话诗歌焕发清新的日常诗意，既带给读者熟悉感，又带给读者陌生感。诗人将神话历史时空与现代时空交叉并置，带给读者亦真亦幻之感，产生了虚幻和现实相结合的陌生化感受，使读者在原神话故事的神秘色彩中因新奇的现实主题而倍感新奇。日常生活化的故事拉近了读者与诗歌的距离，体现了诗歌的日常生活审美能力。故事发生于现实生活中，但又并非如此，引导读者走向日常生活的诗意。格丽克神话诗歌关注原神话故事中的失语者，重述珀尔找寻自我的故事以突显生存阈限主题，传达了作者对神话人物生存的诗意反思以及对当代社会人类生存的关怀，使其神话诗歌具有普遍性意义和现实意义。改写后的神话打破男性中心书写，前景化珀尔的女性意识，构建了女性话语空间和一个女性神话世界。格丽克打破传统范式，将日常生活与古典神话链接，让神话和现实一体化，从而体现了神话是“活着的现实”，现实是“活着的神话”。日常生活神话化，神话故事日常化，使读者获得陌生化的情感体验，重新激发人们对生活的思索。神秘的诗意世界隐含着当代人类精神追求的思索，古典与当代相结合的诗学体验使得其神话书写充满诗意。诗歌在古典与现代之间、陌生与熟悉之间穿梭，兼具传统与创新特征。【参考文献】：，：，：，：殷书林 论路易斯格吕克对古典神话的颠覆性改写 上海：上海外国语大学，：，：，：，：殷晓芳 断裂与反讽 格里克神话诗歌的游牧路线 国外文学，（）：格丽克 直到世界反映了灵魂最深层的需要 柳向阳，范静晔，译 上海：上海人民出版社，：，：叶永胜 神话重述的意义与策略 天府新论，陈小红：露易丝格丽克图形 背景置换的神话改写策略 （）：胡铁生 格丽克诗学的生命哲学美学价值论 学习与探索，（）：荷马 荷马史诗奥德赛 陈中梅，译 上海：上海译文出版社，格丽克 月光的合金 柳向阳，译 上海：上海人民出版社，刘文，赵增虎 认知诗学研究 北京：中国文史出版社，：兰瑟 虚构的权威：女性作家与叙事声音 黄必康，译 北京：北京大学出版社，：周宪 美学是什么 北京：北京大学出版社，：陈斯金 文学的陌生化与熟悉化之维 湖北广播电视大学学报，（）：曾巍 珀涅罗珀的织物 格丽克 草场 对荷马史诗 奥德赛 的改写 外国文学研究，（）：姜琬，张超 从“诗 意 的 生 存”到“生 存 的 诗意”古代神话自然观的历史演变 山西大同大学学报（社会科学版），（）：责任编辑吴震华 （，）：，（）：；广州大学学报（社会科学版）年第 期