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读《道德经》有感

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读《道德经》有感
《道德经》分为上下两篇，上篇起首为“道可道，非常道；名可名，非常名”，所以人称《道经》；下篇起首为“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德”，所以人称《德经》。《道经》讲述了宇宙的根本，道出了天地万物变化的玄机，讲述了明暗变幻的微纱；《德经》说的是处世的方略，道出了人事的进退之术，包含了长生久视之道。《道德经》是我国古代哲学家、思想家、道教始祖--老子唯一传世的著作，全书虽仅五千字，却被历代圣贤、帝王、朝野各界奉为处世与治国宝典。中国各大思想流派均从中汲取了丰富的养料，也深为西方大思想家如黑格尔、海德格尔等所推崇。《道德经》文字简约而深奥，思想丰富而难测，似乎能满足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解释、理论、猜想以及发挥，对我们为人处世、养生、修养都提供了很多有益的启示。读了《道德经》及其白话译文，查阅相关资料，我个人体会有以下几点：
一、哲学思辨，宗教情怀
“道”是《道德经》一书的重要哲学概念。据统计，“道”字在《道德经》中出现了76次之多，可以说是整部书的灵魂。因此。《道德经》的基本思想是“道”，并把“道”视为超越时空的天地万物的根源。“道”贯穿于大至宇宙，小至一草一木、一器一皿之中，无处不在，无时不在。老子把实存性的道升华为哲学理念上的“道”，说得玄妙极了。
《老子》说；“道可道，非常道。名可名，非常名。”又说“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这就是说，“道”这个东西，讲出来的就不是永恒不变的道。“名”这个东西啊，可以命名的，就不是永恒不变的名。道是恍恍惚惚、惚惚恍恍，但是其中有形象，其中有事物。道是深远昏暗的，但是其中有精神，那精神是非常真实的，真实中有他的证验、规律，说得多好啊! 如果演绎一下，那么你要选择你的成功之道，也是隐隐约约、恍恍惚惚的，是很难找到的，但是天地间的那个“道”确实存在啊!你要由模糊到清晰，就要自己努力去寻找。老子说得多好，这话的味道越咀嚼越有味儿。你一生走哪条路取得成功?首先你要找着路、找准路，这是不容易的，但是努力之后是可以找到一条最适合自己的成功之路的。你要成功，就要有一个极其艰苦的寻找成功道路的过程。
《道德经》充满了哲学思辨啊！
二、以退为进，以柔克刚
老子坚持自然的辩证法则，反对片面的思想，不懂老子的辩证法就读不懂老子。很多人认为，老子《道德经》的中心思想是“无为而治”，表现出对现实的无可奈何，逃避现实的冲突和矛盾，缺乏斗争进取精神，体现了一种消极的避世态度，这是没有领悟到老子的辩证法思想。通过研读老子的《道德经》，可以体会到老子的以弱胜强以及以退为进的辩证思维。
“我恒有三宝，持而保之。一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”(第67章)意思是，我一直有三件宝物并坚持保持它。一是慈，二是俭，三是不敢为天下先。贵柔守雌(慈悲为怀)就能勇往直前；俭约惜物就能丰而广；不敢做天下第一，就能成为万物的首长。老子的这段话集中体现出他以退为进的精神。当然，老子也绝不是一成不变地贵柔守雌，对于个别违抗者，他也绝不会手软：“而为奇者，吾得执而杀之，夫孰敢矣。”(74章)老子的三宝是统治者巩固权力之道。
而当处于弱势的时候，老子又主张以弱胜强的道理。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。故弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”(78章)意思是，天下没有比水更柔弱的了，然而凡是能攻克坚强的，没有什么能超过水，因此水是不可替代的，柔能胜刚，弱能胜强，天下没有人不知道，没有哪个能做到。老子讲得很清楚，“夫慈，以战则胜，以守则固。”(67章)他的贵柔守雌，也是克敌制胜的法宝，这就是其中所蕴含的辩证法的真正威力所在，老子是积极人生、斗争进取的。老子是我国历史上第一位明确提出辩证思想的哲学家、思想家。然而，他的辩证法并非完美无缺，历史的局限使他只看到事物之间是普遍联系的，但没有看到事物是从低级到高级不断发展的。
“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”即善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
“以退为进，以柔克刚”对我们为人处世有很大指导意义，让我们的生活变得更加和谐。
三、抱怨以德，追求至善
《道德经》强调圣人应“报怨以德”，即应以德来把怨相报。在79章中，《道德经》又对“报怨以德”这一主张作了具体论述，即“和大怨，必有余怨，安可以为善?是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”其意是说，调和巨大的怨恨，必定有余留的怨恨，怎么可以说是做了好事呢?因此，圣人拿着债权合同的回执，而不向欠债者讨债。所以说，有德的人就主管合同，无德的人就主管税收。自然规律是没有私亲的，它永远帮助有德的至善之人。
与此同时，《道德经》又运用了一系列的比喻，来形象地解释至真至善。例如，《道德经》第8章以水作比喻，来形容至真至善之德。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这段话的意思是，“上善”的人如同水一样，水滋养万物而不与之争夺，汇聚在人们厌恶的低洼之处，所以和大道极为相似。水居于低洼之地，思虑深邃而宁静，交接善良的人们，说话遵守信用，为政精于治理，处事发挥特长，行动把握良机。正因为不去刻意争夺，所以就不会有过失。这段话，通过对水之“上德”的论述，把“上德”惟妙惟肖地呈现在人们面前。又如，《道德经》第41章以谷等作比喻，来进一步阐述至真至善之德。“上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。”其意是说，崇高的德好像低谷，广博的德好像不足，刚健的德好像苟且，质朴纯真则好像污秽。上述这些比喻，使人们更能深入领会《道德经》所言的至真至善之德。
《道德经》将至真至善作为道德追求的理想目标，提出了“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”(第49章)“报怨以德”、“上善若水”、“上德若谷”等主张，这对我国目前的思想道德教育工作和个人修养有重要启示。当前，我国正在构建社会主义和谐社会，而和谐总体上包括四个层面的内容，即人与自身的和谐，人与人的和谐，人与社会的和谐，以及人与自然的和谐。怎样推进上述四个方面的和谐，而《道德经》所主张的德育理想目标无疑为我们提供了可以借鉴的重要思路。那就是，必须塑造“上善若水”的崇高品格，让人与人之间充满友善，让整个社会互帮互助，让人与人之间敞开心扉，以心交心，坦诚相见。同时，也应该具有“德若谷”的博大胸怀，有容人之量，能够包容别人的缺点和不足，让“以德报怨”这一道家哲学的思想精华在当今时代大放异彩.
四、淡泊名利，知足常乐，无为而无不为
淡泊名利、知足常乐是《道德经》所主张的修身养性之道。适度地追逐名利，是人之常情，也是人类社会进步的重要因素。但是，对于名利绝不能过分苛求，更不能为名利所困，让名利成为人生的惟一追求。为物所累，是一种本末倒置的异化做法，太多的现代人把追逐名利看成人生的全部意义，进而导致了很多的社会不和谐因素。的确，一些苛求名利的人为了一个空虚的荣誉，经常会费尽心机，甚至会使用一些不正当的手段，即使如愿以偿，得到的也往往是被异化的荣誉而非真正的荣誉。如何引导人们在新时期正确对待名利，是每一个有社会责任感的人都必须思考的时代课题。在这方面，《道德经》所主张的淡泊名利、知足常乐的修身养性之道给我们提供了重要启发。
淡泊名利，并不是放弃名利，而是启发人们不要刻意追求本不属于自己的名利。实际上，一个人该得的名利往往会很自然地得到，不该得到的名利刻意追求了也不一定如愿，即使勉强如愿也会欠下一笔永远无法偿还的心债。因此，只有淡泊名利，用一颗平常心看待名利，才会得的坦然，舍得洒脱，才不会被名利所困扰。其实，淡泊名利也不一定会丢掉本属于自己的名利，有时候得到的反而会更多。更为重要的是，只有淡泊名利，才会知足常乐，才能经常保持一种幸福的心态，才能笑对人生。因为人的欲望是永无止境的，如果无节制地放纵欲望，贪得无厌，最终将会一无所有，甚至酿成大祸。
《道德经》里讲“无为而无不为”， 即如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。刚开始什么都不会，可是到了后来，什么都会了，这才是学习的最高境界。我们学习时，刚开始什么都不知，大脑应一点主观的东西都没有，反而更容易守静，更容易做到顺其自然。我们做什么事，不能由大脑预先决定，应该根据个人心性具体情况和“天时、地利、人和”来决定。佛家的“随缘”讲的正是这个道理。。
五、天人合一，道法自然
在第32章，《道德经》提出了“天地相合”(即天地阴阳相交合)的思想，其中内在地包含了天人合一的因素。在其他章中，《道德经》又讲述了道法自然的哲理。例如，第25章中指出：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这一论述，不但指明了天人合一的关系，而且也对大自然的至关重要性进行了阐述。又如，在第42章讲述了世间万物皆生于道的自然法则。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句话再次指明了世间万物之间的内在联系，即《道德经》一方面认为万物自道生，另一方面又认为万物生而有道。 “道”是万物的总根源。从中可以发现，人和世间万物一样，均来源于“道”，因此，人们应像爱护自身一样来保护包括自然界在内的世间万物。
在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。
坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。步入工业化时代之后，人们享受到了工业社会带来的极大便利。但在推进工业化过程中，世界各国在很长时间内忽略了一个十分重要的问题，即怎样处理人与自然的关系问题，也就是工业的发展能否以牺牲生态环境为代价的问题。在工业化初期·世界各国都不同程度地造成了生态环境的破坏。那么，在发展工业化的过程中如何正确处理人和自然的关系呢?对于这个问题，《道德经》的天人合一以及道法自然的理念给我们提供了重要启示。在《道德经》中·老子提出了“天地相合”的理念，而天地相合就意味着天人合一。既然天人合一，人类就必须尊重并保护自然，这样才能够为自身的生存发展创造条件。如果违背了自然规律，到头来定然会遭受大自然的报复，今天的臭氧层遭破坏，地球上的温室效应均是这方面的例证。因此，在推进工业化过程中，一定要遵循自然规律，要树立生态环境保护意识，不能对大自然进行过度开发，必须走既要发展工业化，又必须保护生态环境的新型工业化道路。只有这样做，人与自然才能形成良性互动的和谐关系。
综上所述，《道德经》一书内容丰富，博大精深，给我们带来了丰盛的文化大餐，对我们为人处世、养生、修养都提供了很多有益的启示,我们真的有必要读一读。

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