周易乾凿度.1.doc
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1、钦定四库全书周易干凿度卷上汉郑康成注【述“易”】孔子曰:易者,易也,变易也,不易也。管三成为道徳苞钥【bi4,钥匙、闭、一种乐器】(管,统也。徳者,得也。道者,理也。钥者,要也。言易道统此三事,故能成天下之道徳,故云包道之要钥也案,“为道徳”三字明钱叔寳本作“徳为道”)。易者,以言其徳也,通情无门,藏神无内也(俲【xiao4,同效】易无为,故天下之性莫不自得也)。光明四通。俲易,立节(俲易者寂然无为之谓也案,“俲”字钱本正文及注并作“佼”)天地,烂明日月,星辰布设,八卦错序,律厯调列,五纬顺轨(五纬,五星也),四时和,粟孳结(孳,育也,结成也)。四渎通情,优游信洁(水有信而清洁案,“渎”字原本
2、误作“时”今从钱本),根着浮流(根着者,草木也。浮流者,人兼鸟兽也),气更相实(此皆言易道无为,故天地万物各得以自通也),虚无感动,清净照哲(照,明也。夫惟虚无也,故能感天下之动。唯清浄也,故能照天下之明)。移物致耀,至诚专密(移,动也。天确尔至诚故物得以自动,寂然皆专宻故物得以自专也),不烦不挠,淡泊不失,此其易也(未始有得,夫何失哉?)。【述“变易”】变易也者其气也(案,“其气”原本作“其变”,今从钱本)。天地不变不能通气(否卦是也),五行迭终四时更废(天道如之而况于人乎)。君臣取象变节相和,能消者息(文王是也),必专者败(殷纣是也)。君臣不变不能成朝,纣行酷虐天地反(不能变节以下贤也),
3、文王下吕九尾见(文王师吕尚遂致九尾狐瑞也)。夫妇不变不能成家,妲已擅宠殷以之破(不变节以逮众妾也),大任顺季享国七百。此其变易也。【述“不易”】不易也者,其位也。天在上,地在下,君南面,臣北面,父坐子伏,此其不易也。故易者,天地之道也。乾坤之徳,万物之寳,至哉易!一元以为元纪(天地之元万物所纪)。【述“易”所出】孔子曰:方上古之时人民无别,群物无殊。未有衣食器用之利(天地炁淳,人物恬粹同于自得,故不相殊别,人虽有此而用之,故行而无迹,事而勿传也)。于是伏羲乃仰观象于天,俯观法于地,中观万物之宜始作八卦,以通神明之徳,以类万物之情(伏羲之时物渐流动,是以因别八卦以镇其动也),故易者所以经天地(案
4、,“经天地”钱本作“继天地”),理人伦而明王道(王道继天地而已)。是故八卦以建五气,以立五常,以之行(天地气合而化生五物)象。法乾坤、顺阴阳,以正君臣、父子、夫妇之义(天地阴阳尚有尊卑先后之序而况人道乎)。度时制宜,作罔罟【gu3,网、法网】以畋【tian2,耕种、打猎】以渔,以赡人用(时有不赡因制器以宜之)。于是人民乃治,君亲以尊,臣子以顺,群生和洽各安其性。八卦之用(安犹不失也,顺其度而通之,因其宜而制之,则天下之志通,万类之情得也)。伏羲氏之王天下也,始作八卦,结绳而为网罟以畋以渔,盖取诸离质者,无文以天言,此易之意(夫何为哉,亦顺其自通而已耳,当此之时天气尚淳,物情犹朴,是故伏羲圣亦因
5、以质法化人,故曰以王天下也)。夫八卦之变,象感在人(人情变动因设变动之爻以効之,亦大徳之谓也)。文王因性情之宜为之节文(九六之辞是也)。【述“卦”】孔子曰:易始于太极(气象未分之时,天地之所始也),太极分而为二(七九、八六),故生天地(轻清者上为天,重浊者下为地)。天地有春、秋、冬、夏、之节,故生四时。四时各有阴阳、刚柔之分,故生八卦。八卦成列,天地之道立,雷风水火山泽之象定矣。其布散用事也。震生物于东方,位在二月;?散之于东南,位在四月;离长之于南方,位在五月;坤养之于西南方,位在六月;兊收之于西方,位在八月;干制之于西北方,位在十月;坎藏之于北方,位在十一月;艮终始之于东北方,位在十二月。
6、八卦之气终,则四正、四维之分明。生长收藏之道备、阴阳之体定、神明之徳通而万物各以其类成矣(万物是八卦之象,定其位则不迁其性,不滛其徳矣。故各得自成者也)。皆易之所包也。至矣哉,易之徳也!孔子曰:岁三百六十日而天气周。八卦用事各四十五日,方备岁焉(其中犹自有斗分,此重举大数而已)。故艮、渐正月,?、渐三月,坤、渐七月,干、渐九月,而各以卦之所言为月也(干御戌亥在于十月,而渐九月也)。干者,天也。终而为万物始,北方万物所始也,故干位在于十月。艮者,止物者也。故在四时之终,位在十二月。?者,阴始顺阳者也。阳始壮于东南方,故位在四月。坤者,地之道也。形正,六月。四维正纪经纬仲序度毕矣(四维正四时之纪,
7、则坎离为经,震兊为纬。此四正之卦,为四仲之次序也)。孔子曰:乾坤,阴阳之主也。阳始于亥,形于丑。干位在西北,阳祖微据始也(阳炁始于亥,生于子,形于丑,故干位在西北也)。阴始于巳,形于未,据正立位,故坤位在西南,阴之正也(阴炁始于巳,生于午,形于未,阴道卑顺,不敢据始以敌,故立于正形之位)。君道倡始,臣道终正,是以干位在亥,坤位在未,所以明阴阳之职,定君臣之位也。孔子曰:八卦之序成立则五气变形,故人生而应八卦之体,得五气以为五常,仁、义、礼、智、信是也。夫万物始出于震,震,东方之卦也。阳气始生受形之道也。故东方为仁,成于离。离,南方之卦也。阳得正于上,阴得正于下,尊卑之象定,礼之序也。故南方为礼
8、。入于兊,兊,西方之卦也。阴用事而万物得其宜,义之理也。故西方为义。渐于坎,坎,北方之卦也。阴,气形(案,“阴气形”句下原本有“复十八世至壬癸为水”一节,乃后文错简重出。而自“盛阴阳”至“一变而为七”一节复错在后“丘文以候授明之出莫能雍”之下,今并依钱本改正)盛阴,阳气含閇【bi4,闭】,信之类也,故北方为信。夫四方之义皆统于中央,故干、坤、艮、?位在四维,中央所以?四方,行也,智之决也,故中央为智。故道兴于仁,立于礼,理于义,定于信,成于智。五者道徳之分,天人之际也。圣人所以通天意、理人伦而明至道也。昔者圣人因阴阳定消息,立乾坤以统天地也。夫有形生于无形,乾坤安从生(天地本无形而淂有形,则有
9、形生于无形矣。故系辞曰“形而上者谓之道”。夫乾坤者法天地之象,质然则有天地,则有乾坤矣。将明天地之由故先设问乾坤安从生也),故曰:有太易,有太初,有太始,有太素也。太易者,未见气也(以其寂然无物故名之曰太易)。太初者,气之始也(元气之所本始六易,既自寂然无物矣,焉能生此太初哉?则太初者亦忽然而自生)。太始者,形之始也(形见此天象形见之所本始也)。太素者,质之始也(地质之所本始也)。炁形质具而未离(案,“未离”二字原本误作“形质”,今从钱本),故曰浑沦(虽舍此三始而犹未有分判,老子曰:有物浑成,先天地生)。浑沦者,言万物相浑成而未相离(言万物莫不资此三者也),视之不见,听之不闻,循之不得,故曰:
10、易也。易无形畔(此明太易无形之时虚豁寂寞,不可以视听寻,系辞曰:易无体,此之谓也),易变而为一(一主北方,气渐生之始。此则太初气之所生也),一变而为七(七主南方,阳炁壮盛之始也。万物皆形见焉,此则太始气之所生者也),七变而为九(西方阳炁所终究之始也。此则太素炁之所生也),九者,气变之究也,乃复变而为一(此一则元炁形见而未分者。夫阳炁内动周流终始,然后化生一之形炁也)。一者形变之始,清轻者上为天(象形见矣),浊重者下为地(质形见矣)。物有始、有壮、有究,故三画而成干(象一、七、九也。夫阳则言干成者,阴则坤成可知矣)。乾坤相并俱生,物有阴阳因而重之,故六画而成卦(阴阳刚柔之与仁义也)。三画已下为地
11、,四画已上为天。物感以动类相应也。易,气从下生(易本无形,自微及着,故炁从下生。以下爻为始也),动于地之下则应于天之下,动于地之中则应于天之中,动于地之上则应于天之上(天炁下降以感地,故地炁升动而应天也)。初以四、二以五、三以上,此之谓应。阳动而进,阴动而退,故阳以七、阴以八为彖(阳动而进,变七之九,象其气息也。阴动而退,变八之六,象其气消也。案,此注与下注重出,应属衍文)。易,一阴一阳合而为十五之谓道(彖者,爻之不变动者。五象天数竒也、十象地之数偶也。合天地之数乃谓之道)。阳变七之九,阴变八之六(阳动而进,变七之九,象其气应也。阴动而退,变八之六,象其气消也),亦合于十五,则彖变之数若之一也
12、(九六爻之变动者,系日:爻効天下之动也。然则连山、归藏占彖本其质性也。周易占变者効其流动也。彖者,断也)。五音、六律、七变由此作焉。故大衍之数五十,所以成变化而行鬼神也(行犹关也案注行字钱本作衍)。曰十干者,五音也(甲乙角也丙丁征也戊巳宫也庚辛商也壬癸羽也);辰十二者,六律也(六律益六吕合十二辰);星二十八者,七宿也(四方各七四七二十八周天也),凡五十,所以大阂物而出之者也(阂亦出也。言辰七变,系于易象也)。孔子曰:阳三、阴四,位之正也(三者,东方之数。东方日所出也。又圆者径一而周三。四者,乃西方之数。西方日所入也。又方者径一而匝四也),故易卦六十四分而为上下,象阴阳也。夫阳,道纯而竒,故上篇
13、三十,所以象阳也(阳道专断,兼统阴事,故曰纯也)。阴道不纯而偶,故下篇三十四,所以法阴也。干、坤者,阴阳之根本,万物之祖宗也。为上篇始者,尊之也。离为日,坎为月,日月之道,阴阳之经。所以终始万物,故以坎离为终(言以日月终天地之道也)。咸、恒者,男女之始,夫妇之道也。人道之兴必由夫妇,所以奉承祖宗为天地主也,故为下篇始者,贵之也。既济、未济为?终者,所以明戒慎而存王道(夫物不可穷,理不可极,故王者亦常则天,而行与时、消息,不可安而忘危,存而忘亡。未济者,亦无穷、极之谓者也)。孔子曰:泰者,天地交通,阴阳用事,长养万物也。否者,天地不交通,阴阳不用事,止万物之长也。上经象阳(案,原本象字下无“阳”
14、字,今据钱本补),故以干为首,坤为次,先泰而后否(先尊而后卑,先通而后止者,所以类阳事也)。损者,阴用事,泽损山而万物损也,下损以事其上(象阳用事之时阴宜自损以奉阳者,所以戒阴道以执其顺者也)。益者,阳用事而雷风益万物也,上自损以益下(当阴用事之时阳宜自损以益阴者,所以戒阳道以弘其化也)。下经以法阴,故以咸为始,恒为次,先损而后益(咸则男下女,恒则阳上而阴下,先阴而后阳者,以取类阴也)各顺其类也。孔子曰:升者,十二月之卦也。阳气升上,阴气欲承,万物始进,譬犹文王之修积,道徳弘开、基业始即、升平之路,当此时也。邻国被化岐民和洽,是以六四蒙泽而承吉。九三可处王位享于岐山,为报徳也。明阴以显阳之化民
15、臣之顺徳也(民臣化顺,文王之徳),故言无咎。【】孔子曰:益之六二“或益之十朋之龟【龟】,弗克违,永贞吉,王用享于帝,吉”。益者,正月之卦也,天气下施万物皆益。言王者之法天地,施政教,而天下被阳徳、?王化,如羙【mei3,同“美”】寳莫能违害,永贞其道,咸受吉化徳施四海能继天道也。王用享于帝者,言祭天也。“三王之郊一用夏正”,天气三?而成一着,三着而成一体(五日为一?【wei1】,十五日为一着。故五日有一候,十五日成一气也。冬至阳始生,积十五日至小寒,为一着。至大寒为二着,至立春为三着,凡四十五日而成一节。故曰:三着而成体也。正月则泰卦用事,故曰成体而郊也),方知此之时天地交万物通,故泰、益之卦
16、皆夏之正也。此四时之正,不易之道也。故“三王之郊一用夏正”所以顺四时,法天地之道也。孔子曰:随上六“拘系之,乃从维之,王用享于西山。”随者,二月之卦。随徳施行藩决难解(大壮九三爻主正月,阴气犹在,故羝羊触藩而羸其角也。至于九四主二月,故藩决不胜羸也。言二月之时阳气已壮,施生万物而阴炁渐?,不能为难以障闭阳炁,故曰藩决难解也)。万物随阳而出,故上六欲待九五拘系之,维持之。明被阳化而阴欲随之也。譬犹文王之崇至徳,显中和之羙,拘民以礼,系民以义,当此之时仁恩所加靡不随从,咸悦其徳,得用道之王,故言王用享于西山(是时纣存,未得东廵,故言西山)。孔子曰:“阳消阴言夬,阴消阳言剥”者。万物之祖也,断制除害
17、全物为务。夬之为言,决也。当三月之时阳盛息消,夬阴之气,万物毕生,靡不蒙化,譬犹王者之崇至徳,奉承天命,伐决小人,以安百姓,故谓之决。夫阴伤害为行,故剥之,为行剥也。当九月之时阳炁衰消,而阴终不能尽阳,小人不能决君子也,谓之剥。言不安而已(直剥落伤害使万物不得安全而已,然不能决君子)。是以夬之九五言决小人(经曰:苋陆夬夬中行无咎),剥之六五言盛杀。万物皆剥堕落,譬犹君子之道衰,小人之道盛,侵害之行兴,安全之道废,阴贯鱼而欲承君子也(阳衰之时若能执柔顺以奉承君子,若鱼之序,然后能宠无不利也)。孔子曰:易有六位,三才,天、地、人道之分际也。三才之道,天地人也。天有阴阳,地有柔刚,人有仁义。法此三者
18、故生六位。六位之变,阳爻者制于天也,阴爻者系于地也。天动而施曰仁,地静而理曰义,仁成而上,义成而下,上者专制,下者顺从。正形于人则道徳立,而尊卑定矣(震主施生,夘为日出,象人道之阳也。兊主入恱,酉为月门,象人道之柔也。夫人者通之也,徳之经也。故曰道徳立者也)。此天地人道之分际也。天地之气必有终始,六位之设皆由上下,故易始于一(易本无体,炁变而为一,故气从下生也),分于二(清浊分于二仪),通于三(阴阳炁交,人生其中,故为三才),于四(案,原本脱“于四”二字及阙文,九方空,今据钱本补入),盛于五(二北于地五,北于天,故为盛也),终于上。初为元士(在位卑下),二为大夫,三为三公,四为诸侯,五为天子,
19、上为宗庙(宗庙,人道之终)。凡此六者,阴阳所以进退,君臣所以升降,万人所以为象,则也。故阴阳有盛衰,人道有得失,圣人因其象,随其变,为之设卦,方盛则托吉,将衰则寄凶(圣人之见物情有得失之,故寄托阴阳之盛衰以断其吉凶也)。阴阳不正,皆为失位(初六阴不正,九二阳不正案,钱本作“阴阳失位皆为不正”)。其应实而有之皆失义(阴有阳应,阳有阴应,实者也,既非其应。设使得而有之皆为非义而得也。虽得之君子所不贵也)。善虽微细必见吉端,恶虽纎芥必有悔吝。所以极天地之变,尽万物之情,明王事也(王者亦当穷天地之理,类万物之情)。丘系之曰“立象以尽意,设卦以尽情”伪(以象尽天地之意,重之尽万物之变者也)系辞焉,以尽其
20、言。孔子曰:易六位正,王度见矣。孔子曰:易有君人五号也,帝者天称也,王者羙行也,天子者爵号也,大君者与上行异也(临之九二有中和羙异之行,应子五位,故曰百姓欲其与上为大君也),大人者圣明徳备,变文以著名,题徳以别操(夫至人一也,应迹不同而生五号,故百姓变其文名别其操行)。王者,天下所归徃【wang3“往”】。易曰:在师中吉,无咎。王三锡命,师者众也。言有盛徳行中,和顺民心,天下归徃之莫不羙,命为王也。行师以除民害,赐命以长世徳之盛(武王受命行师以除民害,遂享七百之祚,可谓之长世也)。天子者继天理,物改一统,各得其宜。父天母地以养万民,至尊之号也。易曰:公用亨于天子(大有九三曰:公用亨于天子,小人
21、不免害也。文王为纣三公,百姓恱乐文王之徳,文王享天子之位,以决罚小人之罪也)。大君者,君人之盛者也。易曰:知临大君之宜,吉。临者,大也,阳气在内中和之盛应,于盛位浸大之化行于万民,故言宜。处王位施大化,为大君矣。臣民欲被化之词也。大人者,圣人之在位者也。夫大人者与天地合其徳,易曰:见龙在田,利见大人。又曰:飞龙在天,利见大人。言徳化施行天地之和,故曰大人。孔子曰:既济,九三,髙宗伐鬼,方三年克之。髙宗者,武丁也,汤之后有徳之君也。九月之时阳失正位,盛徳既衰,而九三得正,下阴能终其道,济成万物。犹殷道中衰,王道陵迟,至于髙宗,内理其国以得民心,扶救衰微伐征逺方,三年而恶消灭成王道(案,“王道”上
22、原本脱“成”字,据钱本补入),殷人髙而宗之。文王挺以校易,劝徳也(挺出髙宗以言昭易义,所以劝人君修徳者也)。孔子曰:易本阴阳以譬于物也。掇序帝乙、箕子、髙宗着徳,易者,所以昭天道定王业也。上术先圣考诸近世,采羙善以见王事,言帝乙、箕子、髙宗明有法也。羙帝乙之嫁妺,顺天地之道,以立嫁娶之义。义立则妃匹正,妃匹正则王化全。孔子曰:泰者,正月之卦也。阳气始通,阴道执顺,故因此以见汤之嫁妺能顺天地之道,立教戒之义也。至于归妺,八月卦也。阳气归下,阴气方盛,故复以见汤妹之嫁以天子贵妹而能自卑,顺从变节(下嫁以从夫,故曰变节也)而欲承阳者,以执汤之戒(此谓教戒之义)。是以因时变一用见帝乙之道,所以彰汤之羙
23、明阴阳之义也。孔子曰:自成汤至帝乙,帝乙,汤之元孙之孙也,此帝乙即汤也。殷録质以生日为名顺天性也,元孙之孙外絶?矣(元孙之孙,五世之末,外絶?矣),同以乙日生,疏可同名(同以乙日生,天锡之命疏可同名)。汤以乙生嫁妺本天地正夫妇,夫妇正,王道兴矣。故曰易之“帝乙”为“成汤”,书之“帝乙”六世王,同名不害以明功。孔子曰:绂【fu2】者,所以别尊卑彰有徳也。故朱赤者盛色也(南方阳盛之时)。是以圣人法以为绂服,欲百世不易也。故困九五,文王为纣三公,故言“困于赤绂”也。至于九二,周将王,故言“朱绂方来”,不易之法也。孔子曰:易,天子、三公、诸侯,绂服皆同色。困之九二:困于酒食,朱绂方来。九五:劓刖,困于
24、赤绂,乃徐有说。天子、三公、九卿朱绂,诸侯赤绂(朱赤虽同而有深浅之差)。困之九二有中和居乱世交于小人,又困于酒食者,困于禄也(因其禄薄,故无以为酒食)。赤绂者,赐大夫之服也。文王方困而有九二大人之行,将锡之朱绂也。其位在二,故以大夫言之(文王虽纣三公而为小人所困,且进不得伸其职事也。故遂同于大夫,二,为大夫也)。至于九五,劓刖,不安也。文王在诸侯之位上困于纣,故曰困于赤绂。夫执中和、顺时变,以全王徳,通至羙矣,故曰“乃徐有说”。丘记诸彖曰:困而不失其所亨也,贞,大人吉,以刚中也。钦定四库全书周易干凿度卷下汉郑康成注【明成汤、帝乙之功】孔子曰:自成汤至帝乙。帝乙,汤元孙之孙也。帝乙则汤。殷録质(
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