海德格尔共同体思想的演变与美学意涵.pdf

2024年3 月第4 2 卷第1 期扬州教育学院学报Journal of Yangzhou College of EducationMar.2024Vol.42,No.1海德格尔共同体思想的演变与美学意涵尹旌霖（山东师范大学，山东济南2 5 0 0 1 4）摘要：海德格尔在将共同体与社会二者进行区分的基础上，从真理以及人的生存论角度建立了一种源初共同体思想，诗歌、艺术不仅是共同体的发生方式，更是对其本真理解的渠道。其隐含了一种美学价值：艺术共同体可以使人们回归到一个源初的、本真的自我来源，因此也是不同民族之间相互根本性理解并理解自身的渠道。海德格尔对共同体的论述焦点经历了由民族维度向人类维度的转变，而后者才是艺术共同体的根本旨归。关键词：海德格尔；共同体；艺术共同体；存在主义美学中图分类号：B516.54文献标识码：A文章编号：1 0 0 8-6 5 3 6(2 0 2 4)0 1-0 0 1 9-0 5The Evolution and Aesthetic Implications ofHeidegger s Theory of CommunityYIN Jing-lin(Shandong Normal University,Jinan 250014,China)Abstract:Based on the distinction between community and society,Heidegger developed an original community the-ory from the perspective of truth and human existentialism.Poetry and art are not only the means by which the com-munity occurs,but also the channel of understanding its true nature.It implies an aesthetic value:the artistic com-munity allows people to return to the original and authentic source of self,and therefore is also a channel for differentnations to have a fundamental understanding of each other and themselves.The focus of Heideggers discourse oncommunity has undergone a shift from the national dimension to the human dimension,and it is the latter that is thefundamental purpose of art community.Key words:Heidegger;community;artistic community;existential aesthetics“共同体”概念经过滕尼斯的界定，更多表示一种有机的、内聚的文化意义上的统一体，与通过协约约束而形成的“社会”概念相区分。这一认识对20世纪初德国思想界产生重大影响。在2 0 世纪三收稿日期：2 0 2 3-1 1-0 1作者简介：尹旌霖（1 9 9 7 一），男，山东师范大学文学院科研助理，硕士。基金项目：山东省艺术科学重点课题（2 3 ZS03270006）。四十年代，海德格尔通过艺术与共同体的相互论证，形成了一种独特的“艺术共同体”思想，并从中揭示了一种广义的共同体美学。笔者希望通过对海德格尔相关论述的整理、阐述以及对其思想转变和潜在19矛盾的解读，结合巴姆巴赫等研究者对海德格尔政治思想的研究,揭示其中隐含的艺术理论与美学问题。一、共同体与社会对于海德格尔来说，共同体的提出标志着一个思想的转变，即彻底使存在论脱离了人类中心。在存在与时间中,存在论立足于此在的生存而展开，此在这一人的当下状态是唯一通向本真存在之路，因此尽管对存在追求的本质是通向客观和实在，但是其路径却是具有主体主义之嫌的。2 为了对此进行修复，海德格尔在1 9 3 0 年前后开始试图寻求先于个体此在的存在论因素。在形而上学基本概念中，他试图通过“世界”概念来为此在的形成寻找源始依据。3 1 之后,海德格尔进一步将这一因素定位为“源初共同体”，同时也阐明了这种存在之先的共同体产生的依据：“存在者事先对我们每个人而言在其存在之中成为敞开着的，这是一个前提条件。”1 3 4-5 在这里，散开即意味着存在者可被揭示的状态,同时是此在向存在者开放自身的能动状态。在这个过程中,无论此在希望揭示的存在者是自身（历史）还是外在于自身的事物（自然），都必须首先有一个先决领域使得存在者对此在的敞开成为可能。正是这个思路为共同体找到了位置：“并不是能够倾听才首先创造出了一个人和另一个人的关系，创造出了共同体，恰恰相反，后者乃前者的前提。”4 1 8 而比起直接关注这一共同体的内容，海德格尔更关注其如何形成一一后者是更具自存在而来的本体论意味。在这个思路下，海德格尔对共同体与社会两个概念做出了严格区分，二者表面都是不同个体联结的问题，但其形成却完全相反：源初共同体并非通过对相互之间的关系的接纳才首先产生一一如此产生出来的只是社会，相反，共同体通过将每个个体先行联结到那在对个体的提升之中的联结并规定着每个个体的东西上而存在。这种东西既非自成一体的个体，也不是如此这般的共同体，它必须变得可敬开。这种对共同体和社会概念的区分，构成了海德格尔共同体论述的首要内容。因此，有必要考察这种区分的根源。滕尼斯将那种只有由本质意志即人的本能性行为推动形成的组织形式称作“共同体 5 。这引申出共同体与个人关系这一问题领域，涂尔干沿着此问题将共同体建立在个人意识之间一致性的基础上，是覆盖个人意识的集体意识。6当代英国社会学家鲍曼则强调共同体和个人问题就.20.是永远争执而不能解决的矛盾两方。7 这一问题也表现在海德格尔的思想进程当中，他对共同体的强调有弥补早期片面强调个体存在的缺点，同时也深化了存在与时间中“常人”这一共在理论。关于共同体与社会的传统理论往往立足于对现代社会的反思与批判,并希望建立一种新的个体间的共同关系。滕尼斯就根本性地否认现代社会而对古代共同体表达了一种乡愁式回忆，这与1 9 3 5 年海德格尔阐释荷尔德林所强调的内容有很大的一致性。在海德格尔看来，荷尔德林诗中的家乡不单纯是个体的出生地或熟悉的景致，更是人类各自依袭历史性此在而在其上诗性居住的大地之力量。4 1 0然而，海德格尔与社会学的研究即便有相似之处，二者也是在完全不同的立场上提出的。海德格尔关注的首先是要通过共同体考察人的生存与存在，而并非共同体对人的某种社会学或心理学的影响。于是他认为，家乡共同体本质上具有一种大地属性。“大地”是从真理的诞生意义上说的，是一切“涌现者的返身藏暨之所”8 1 3 0。大地一方面体现出这种涌现者，另一方面又将其返身藏匿起来，即保存了这种涌现之物，在这种保存意义上大地又是庇护者。如此被理解的大地与家乡，指代的是一个真理的揭示场所,而非滕尼斯那种原始的人与人之间的亲缘关系。这种大地属性的共同体决定了社会和国家的诞生，也能够在社会表象之下，找出共同体的根本来源。海德格尔认为，这种真理意义上的共同体才是自古希腊思想开始的共同体的原始意义。社会学以及滕尼斯的共同体理论，都是形而上学意义上对存在者的理论。为了根本地逆转这一形而上学看法，海德格尔对共同体的最早渊源一一柏拉图的城邦共同体进行了重新阐释。他说，亚里士多德曾将人定义为“趋向于城邦生活的动物”9，而在柏拉图那里，城邦的本质是真理的结合性场所：“城邦是秩序解蔽活动和遮蔽活动发生的方式，在这种发生方式中希腊人来到了它的本质在这里面，人的存在在同存在者的关联中被整体地聚合起来。“1 0 1 4 1 由此可见海德格尔共同体的“形成并非人之关系或社群意义上的形成，而是由一个共同的真理生成领域内对人的本质的形成。可以看到，海德格尔的共同体不仅区别了一般意义上的社会概念，甚至区别了整个社会学意义上的共同体。但要理解其内容必须另外关注两个问题：原始的共同体最早是以什么方式实现的？在当下人们又能以什么方式追溯共同体的形成，进而看到人原始本质的真相？而艺术与诗歌正是这两个问题的共同回答。二、共同体与艺术要理解艺术何以承担对共同体的阐释作用，首先要澄清海德格尔对艺术的理解。海德格尔认为，艺术的首要意义在于存在者的真理自行设置人作品。真理作为一种去蔽，须通过诗意这一原始揭蔽活动而发生，因此艺术就是真理的生成和发生。同样诗歌的本质也被重新定位，海德格尔认为真正的诗是一种原始的无蔽的语言，语言的原始性在于其首先并不为语法所束缚，必须摆脱人们对其工具性的使用。原始语言“本身就是根本意义上的诗”8 1 7，正是诗的创造过程显示了人与存在之间的亲缘性。如此在真理的层面上，艺术的本质就是诗。海德格尔通过艺术、诗、真理三个维度的循环论证，从本体论上确立了一种艺术本质观。在海德格尔看来，正是凭借语言人类才成为存在的见证者。4 1 7 3 人与其它动植物的根本区别在于，人拥有语言进而摆脱了面对存在的盲目状态，即“绽出性的直临”存在者。同时语言属性还促成了一种区分：“人拥有世界，动物缺乏世界，石头是无世界的。”阿甘本将海德格尔的这种区分看作一种人类机制，即在其中心建立一个无差别的区域，从中产生了人与动物、人与非人、言说的存在与有生命的存在之间的关联。【1 2 1 然而，语言构建人本已特征的意义,是建立在对语言的本源性理解之中。本源性的语言必须建立在人面对存在的原始体验上，必须是在不存在中使存在建立起来。这与日常闲谈式的语言截然不同，后者只是利用前者建立的确定性，使得周身世界可揭示、可理解。前者是本源的、真实的,并且由于面对着从无到有的揭示因而是危险的，后者却是后来的、虚假的，使人生活在一种伪造的安全性中。本质性诗歌的建基、赠予特征就属于前者的领域，或者说，语言的源初本质就“展开在诗歌”之中。实际上，这正是海德格尔从本体论上将艺术语言与日常语言、科学语言做了区分。这种区分使海德格尔看到了共同体的源初本性。那么这种诗性的源初语言与人的关系是什么呢？在海德格尔看来，诗性语言的首要价值就是为人提供了一种保护，使人没有在“同存在者的基础关系中被摧毁”4 1 7。“摧毁”即动物的盲目状态，而这种不被摧毁的自由属性，就是人作为此在的本质属性。人要获取这种此在性，必须凭借语言的开对存在者和自身的开作用，如此一来，语言就不是工具，而是“反过来将人类拥有”4 1 7 9。人只有在语言的发生下，才可以成为历史性的，才能成为真实生存在世的此在与能在。为了解释这种语言之发生，海德格尔借用了荷尔德林的诗：“我们是一场对话/并能相互倾听。”4 1 8 本真的对话不是作为沟通工具的闲谈，而是源初地意味着两方面：能说和能听,二者无所谓先后，对于相互交谈而言都是前提。保证能说和能听的基本条件是，对话的不同个体要被置人同一关系之下。在这里，存在者对我们都是开的,无论存在者是我们自身的（历史）还是我们之外的（自然），都必须如此。这种同一关系下的开更像是一个域性真理揭示空间，而不是一种符号。这就揭示出来源初共同体的领域和其存在的意义：将每个个体联结起来，使得每个个体得以共同进入存在者的开中。只有这样,真正意义的历史性的具有此在性质的人才形成了。让我们再反过来整理这个思路。第一，一个人的本质在于存在者能够对他开，进而使其在揭示中同时揭示自身。第二，这种本质决定了人是一种对话关系,对话同时意味着能说和能听,如此才有了语言的必要，开才是可能的。第三，这种对话关系之所以能够形成,在于对话的每个个体都处在一个关系中，即源初共同体，这种共同体建立在共同的对存在的本质体验上，之后才能成为符号性的语言。第四,诗歌是建基的,因此它是最先揭示共同体验的语言，语言因此伴随着共同体而一道形成，但语言会不可避免地沦为概念或闲谈，不仅如此，一些非本质性的诗歌也会服膺于已被揭示的形而上学概念。可见海德格尔之所以将共同体放在“诗歌的语言本质”中阐释，目的在于突出共同体的形成以及对人之本质的构建作用，并提出源初共同体需要诗歌的建基作用才能被本真地揭示出来。这样一来诗歌甚至是其它艺术形式的基础：“语言保存着诗的原始本质。相反地，建筑和绘画总是已经、而且始终仅只发生在道说和命名的散开领域之中。”8 8 礼仪、习俗等一切文化形式都是如此：“必须首先有一个祭司或者女祭司被击中（他们隐蔽而不可知地渴求着诸神的使者）。神庙、形象和礼俗因而能够满怀爱意地紧随他们之后而产生。”4 1 1 8 当然，海德格尔也认为艺术的本质就是诗，因此从艺术本体角度上说，艺术就是一种对本真存在的揭示，它的诞生同时也相伴着源初共同体的诞生，另一方面它又是我们当今反思共同体本质的途径。如此被建立的“艺术一源初共同体”，就不是一21个关于社会集合或个体之间结合方式的讨论。那么海德格尔的目的和用意是什么呢？实际上整个日耳曼尼亚讲座的核心，都在于从源始存在的角度上，阐释一个民族的形成真相。海德格尔说：“日耳曼尼亚是这样一种对话，处在对我们民族的世界时间的决断之关联中的语言本身,在此一对话中达诸语言。”4 1 9 荷尔德林所显示的语言本质，被如此表达：“语言自身就是最为源初的作诗、在作诗活动中创作出来的狭义的东西一一我们将其具体称之为诗歌”乃是一个民族的元语言。”4 2 4 正是荷尔德林这样的诗人，在民族层面上创建了真理揭示的空间（诗歌）。源初共同体在此被限定在民族范围之下，当然这一民族也并不是一个社会或种族概念。巴姆巴赫揭示了其民族观的复杂性：一方面，“海德格尔明确地反对国家社会主义对生物学种族主义的任何形式的强调”，另一方面，他自己的“民族的原生性的神话”却与当时的种族主义政治主张的语言和愿景密切地联系在一起。1 3 1 3 4所谓海德格尔的“民族原生性的神话”是说，一个源初共同体形成于人类对存在的原始体验，之后通过诗这样的语言率先表述出来，进而形成一个民族的元语言。但并不是每个民族的语言都是直接诞生于揭蔽存在的作诗活动，许多民族的语言是外来的、被影响、被给定的。西方第一个能对存在进行揭示并形成元语言的民族是前柏拉图时代的古希腊人。古希腊先哲正是说着“作诗”的语言，例如阿那克西德曼、巴门尼德这样的思想家都是以哲理诗的方式道说对存在的体验，因此他们被称为源始的思想者。1 0 1 2 前苏格拉底时代的思想家显示了西方最本质的真理结构，即无蔽的结构,这种真理结构的显著特征是无蔽由作为非真理的遮蔽领域而来的斗争性，迥然不同于后来的西方思想。海德格尔说：“通过罗马人所进行的希腊文化的拉丁化也不只扩展到在总量上所有被罗马人接收的那些东西。决定性的是,在希腊一一罗马历史领域的本质上,拉丁化是作为真理和存在本质的转变而发动的。”1 0 2 这种真理本质的改变的结果是西方（包括当代希腊人）自此远离了存在之“天命”。但在德国民族这里，海德格尔却看见了回归到原始天命的可能性，这是因为德国与古希腊的诸多共同之处，尤其是古希腊先哲通过对话和思辨来探索存在和真理的本质这一特征，深深扎根在德国思想中。二者对存在与真理的探索与现代社会的科学主义、实证主义以及工具理性形成一种张力，二者的语言（在当时德国思想界的看22.法中)也都是能显示出这一真理特征的本质语言。于是，德国民族共同体的本质，在于自希腊而来的天命共同体。巴姆巴赫指出：“天命是共同体在它自身的语言与历史方面的决心，这意味着一个民族（Volk）的身份是在它与历史（被理解为天命）的关系中、并通过这一关系被构建起来的。”1 3 1 2 可见海德格尔对艺术共同体的强调，根本用意在于证明德国民族的优越性。如此“德国Volk(民族)在西方历史中被授予了一种特权地位 1 3 1 2 5。哲学的另一开端及其未来只能通过德国实现，因为德国人这样扎根土地的民族共同体才是本真的，从政治角度上，这种对天命的顺承也正是海德格尔理解的德国的使命与责任。三、艺术共同体中的人类维度巴姆巴赫在对海德格尔的政治研究中,指出了海德格尔的显著缺陷：“海德格尔的希腊人”肖像以一种野蛮的方式简化过度了。海德格尔自己在热诚地急于以那扎根于无蔽的存在史来重新思考希腊历史时，常常忘记了他自已的洞见：不存在一个，希腊，而是有许多个希腊。”1 3 1 3 2 5-3 2 拉古拉巴特也指出：“海德格尔直接追随荷尔德林的做法，发明了一个从未问世过的希腊。”1 3 1 2 1 2 海德格尔粗暴地对古希腊思想进行阐释，无非是为德国民族找寻优先性证明。而更加明显的问题是在“艺术一原始共同体”与民族优先性的论证之间是十分跳跃的。第一，海德格尔对古希腊思想的阐释主要在于解构了传统形而上学和当代思维对古希腊思想的遮蔽，从而试图在一个本源性层面揭示真实的希腊存在模式。即便不论这种希腊是否是被海德格尔创造的希腊,其研究的结果都是确立了古希腊思想中的开性以及一种可理解渠道。这种开性和理解渠道并不以任何知识性结论作为流传，它的非文化属性也使其不能在语言特征的表象上显示出其独特性。因此对自希腊而来的天命的接受,实际是一种立足当下的对源初思想及人类自身存在的根本理解,这种理解应是时代性和历史性的，而不能是一种民族性的。任何一个存在论共同体的意义都在于回归与存在亲密无间的关系上，回归一切人类最初的原始体验。从这个角度看，这种体验所相关的应该是当代人类思维方式的根本性变化，而不是一个民族排他性的自我确定。第二,在实际的阐释当中,海德格尔几乎拒绝任何多元文化视角参与到共同体的考察当中，他关注的仅仅是西方的本源。在巴门尼德的最后，他这样阐释他的根本结论：“西方传说的词语保存着西方人类对A入QeL女神的家园的归属。”1 0 1 2 9 这种为西方溯源的思路只为他找到了西方共同体的开端，而忽略了其他文明源初共同体的发生。第三,在共同体与民族的衔接上，海德格尔几乎忽视了先前所做的艺术论证。诚然，源初共同体与民族的关联是在不同民族语言对原始存在的亲缘性上被确立的，但不可忽视一个事实：所有语言在一般状态下都是海德格尔所认为的“闲谈”的形式，只有古希腊的巴门尼德或是德国的荷尔德林才是以诗性语言接近存在，由此确立的是艺术与诗的特权而非民族语言的特权。由以上方面就显示了，一个从开端和本源的对本体论角度上的原始共同体，因其超语言和非文化的本质而并不是一个民族的范围内的共同体，这正是海德格尔的矛盾所在。实际上，海德格尔通过原生性来证明民族优越性的做法在德国有其根源。例如费希特认为“德语至少是一种和希腊语处于相同等级、同样源初的语言”，而“其他民族说着一种只在表面活动，在根部却已死去的语言”1 3 1。但是从今天的西方语文学和历史比较语言学的研究成果来看，德语并非唯一的原生性语言,甚至其自身也如同各语言一样,都是不同语言和文化相互融合而成的。因此这种德国优先性的证明必然是失败的。但海德格尔的积极方面在于，他实际构建了各民族之间相互根本理解的渠道。海德格尔对古希腊的阐释正是这样一种范例：通过对民族原始存在的梳理、溯源，找到一个民族的存在论开端，回归原始共同体验。此外在共同体中，艺术被证明为一个领域，在其中可以实现一种开的、人与存在亲密无间的揭示模式。艺术一方面因艺术活动促成了存在的显现,另一方面凭借其物性因素使我们得以反思存在的显现过程。原始共同体正是通过艺术的反思维度而被揭示，如此，艺术正是各民族相互理解并理解自身的可能领域。因此这种存在论的根本理解有具体的实现模式。海德格尔正是通过诗的分析,看到了更多民族的存在之源。如果这种方法上的探索被完全服务于民族优先性的证明，那么也就遮蔽了其共同体思想的更多可能。最后，源初共同体的意义在于揭示存在的“天命”，揭示存在的持存或被“遗忘”状态。这种存在的揭示是基于人类共同的本质性体验，那么，存在的“天命”从开端上就是全人类所共有的，即便其在某一民族语言中显现得更加充分，但也不代表其会拒绝其他民族对其理解。应该说，尽管具有时代政治因素的影响，但正是共同体论述自身的矛盾性和其蕴含的更多可能性决定了海德格尔在后来修正了自已的政治民族共同体。在1 9 4 6 年人道主义书信中，荷尔德林被解释为一个国际诗人 1 3 1 3 4 8。他甚至说：“所谓的德国的 不是对世界说的以便世界靠德国的本质来康复，不如说德国的 是对德国人说的，以便德国人从对各民族的命运性的归属状态与各民族一道变成世界历史性的。”1 4 在这里,荷尔德林回归到了共同体的艺术维度上,诗人处在一个诉说神的语言的中间性位置之上，他的意义在于通过他的诗带领大众回归到一种共同体的本质，即人与存在的亲源性以本真的方式将自已处在这种共同体当中。可见，这时的共同体成了一个人类整体的共同体。与民族共同体相比，这种人类维度的共同体更契合源初共同体自身的内容。这种人类维度的契合性应该被如此理解：以诗性道说为本质的艺术，在当下这个已然处在“存在的遗忘”的时代当中,可以带领人们回归到一个源初的、本真的自我来源之中。在这里，人类身处一个本真的共同世界，这种共同体形成于人与存在的亲缘关系之上，直接反映的是个体在存在的支配中最真实的本质和诉求。如此以民族性的区分划定的共同体恰恰落入到了语言表象和文化表象这种非本真的维度当中。相反，人类维度的共同体才达到了海德格尔共同体思想的根本旨归。其共同体思想的价值在于在艺术的诗性本质中将艺术确立为多民族之间相互根本性理解并理解自身的渠道。其展现出的美好愿景是经由荷尔德林这样诗人的道说，每个自开端而来的历史性天命，贯穿在各民族的相互理解之中，以此为人类整体、各民族之间建立共同的价值取向,形成共同的命运纽带创造了可能的视野与途径。其真正的归宿不应是民族优越性的伪证，而应是对一种共同体美学的阐发。当然，此种共同体美学是从本体论、存在论上被确立的，而并非使海德格尔所反对的立足主客观之分以及认识论而在审美经验或形而上学、科学主义层面对美进行的分析。从此可以看出，这种共同体美学使海德格尔的共同体思想比胡塞尔的“生活世界”理论更加完善。与胡塞尔相比，海德格尔的共同体思想不仅克服了前者固守先验自我的局限性，将问题深人到共同体原始形成这一时间性层面，更在对共同体本体的论述基础上，看到了艺术或诗这个理解原始共同体的途径，以及艺术和诗中保留的(下转第2 8 页）23乐出版社,2 0 0 6.【1 5 李东阳.怀麓堂诗话校释M.李庆立，校释.北京：人民文学出版社，2 0 0 9.16王夫之.清诗话 M.丁福保，辑.上海：上海古籍出版社,2 0 1 5.17】王振复.中华建筑美学M.上海：上海古籍出版社,2 0 2 1.1 8 蓝吉富.禅宗全书：第7 6 册M.北京：北京图书馆出版社,2 0 0 4.19王兆鹏.千年一曲唱阳关王维送元二使安西的传唱史考述 J.文学评论,2 0 1 1(2):1 5 1-1 5 6.20】北京大学古文献研究所.全宋诗：第5 2 册M.北京：北京大学出版社，2 0 1 9.21郭茂倩.乐府诗集M.聂世美，仓阳卿，校.上海：上海古籍出版社，2 0 1 9.22】洪迈.万首唐人绝句：4 册M.北京：文学古籍刊行社,1 9 5 5.23厉.佩文诗韵词林正韵中原音韵M上海：上海古籍出版社,2 0 1 9.24高.唐诗品汇 M.汪宗尼，校订.葛景春，胡永杰，点校.北京：中华书局，2 0 1 3.25苏轼.仇池笔记东坡志林 M.上海：上海书店，1990.【2 6 李治.敬斋古今 M.刘德权，点校.北京：中华书局,1 9 9 5.27陶宗仪.说郭三种M.上海：上海古籍出版社，2012.28方以智.通雅 M.北京：中国书店,1 9 9 0.29胡震亨.唐音癸签M.上海：上海古籍出版社，1981.3 0 吴士玉，御定貅字类编：卷2 8 M.上海：上海古籍出版社,2 0 1 2.3 1 张玉书.御定佩文韵府M.长春：吉林出版集团有限责任公司,2 0 0 5.3 2 何焯.御定分类字锦：卷6 2 M.上海：上海古籍出版社,2 0 1 2.（责任编辑：杨洁）(上接第2 3 页)诸多关于共同体形成的奥秘。但也是艺术这一极富阐释空间和不确定性的途径，使海德格尔在共同体到底应建构在民族还是人类这一问题上显得随意，因此不能一以贯之地思考包容一切人的共同体。四、结语总之,在海德格尔这里，德国民族还是可以通过诗歌、艺术与古希腊开端思想联系起来，形成一个整体性的天命共同体。这恰恰反映出艺术作为共同体的构建渠道,其积极意义在于实现不同民族甚至不同历史间的根本理解。因此海德格尔艺术共同体思想中势必有一个人类维度，这正是促成1 9 4 6 年海德格尔对荷尔德林人学观点进行重新理解的根本原因。可以说其美学一一人类维度，才是海德格尔共同体思想的根本旨归。参考文献1 德德兰蒂.现代性与后现代性知识、权力与自我 M.李瑞华，译.北京：商务印书馆，2 0 1 2.2张志伟.此在之迷途一一关于存在与时间的得与失 J.同济大学学报（社会科学版）,2 0 1 6（1）：3 0-42.3 PHILLIPS J.Restoring Place to Aesthetic Experience:Heideggers Critique of RilkeJ.Critical Horizons,2010(3):341-358.4海德格尔.荷尔德林的颂歌日耳曼尼亚与莱茵河【M.张振华，译.北京：商务印书馆，2 0 1 8.5 滕尼斯.共同体与社会M.张巍卓，译.北京：商务印书馆,2 0 1 9.6涂尔干.社会分工论 M.渠东，译.北京：生活读书新知三联书店，2 0 1 3.7鲍曼.共同体M.欧阳景根，译.南京：江苏人民出版社,2 0 0 7.8海德格尔.林中路M.孙周兴，译.北京：商务印书馆,2 0 1 7.9亚里士多德.政治学 M.陈虹秀，译.西安：陕西师范大学出版总社，2 0 2 2.【1 0 海德格尔.巴门尼德M.朱清华，译.北京：商务印书馆,2 0 1 8.11海德格尔.形而上学的基本概念 M.赵卫国,译.北京：商务印书馆，2 0 1 8.12阿甘本.开：人与动物M.蓝江,译.南京：南京大学出版社,2 0 1 9.13巴姆巴赫。海德格尔的根：尼采，国家社会主义和希腊人 M.张志和,译.上海：上海书店出版社，2007.14海德格尔.路标M.孙周兴，译.北京：商务印书馆，2 0 0 0.（责任编辑：杨洁）28.