哥林多后书讲义(讲课用).doc

哥林多后书概论一、 作者保罗二、 著书日期约主后56-57。保罗听闻哥教会悔改，随即写成这书（林后2：13；7：2-16）。写作地点可能是马其顿省的腓立比。三、 写作对象“在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。”四、 著书的目的保罗写此书的三个原因1、 证实他的清白，以及他使徒的权柄；2、 对虚假的指控，作最后一次还击并再三在真道上巩固教会。3、 鼓励教会去完成那慈善事工，就是援助耶城及犹太地的贪苦圣徒。五、 哥林多城市背景(今天希腊的科林斯)地理哥林多城在希腊半岛南北部的樽颈地带，连接北希腊与伯罗埔尼西半岛的地峡上，地峡两岸有两个著名港口。西面的港口是面对爱尼安海的拉吉港，东面的港口是面对爱琴海的坚革里港（徒18：18），兼有东西两面的海口。东西两岸最近的地点，就是靠近希腊半岛南方的地峡，而哥林多就是控制这海峡的城市。且有“两海之桥”之称。也是当时罗马帝国运输粮食的重要通道。商业水手可以由陆路渡过狭窄的哥林多地峡，避免经过波涛汹涌的伯罗埔西海。大型客船把旅客和货物在一个港口卸下，安排旅在另一个港口登上另一条船，继续旅程。至于小型船只，则用人力拖拉，利用圆形木条滚动的方法把船拖到另一港口。所以哥城即是希腊南北部的交通要冲，就成为欧亚二洲的贸易中心。文化哥城不论文化、艺术、经济都十分发达。更是举行伊斯米亚运动会的地方。在希腊，最多人参与的节日，除了奥林匹克运动会之外，要算伊斯米亚运动会了。每次举行运动会，都吸引大量游客来参观。运动会每两年举行一次，归哥林多城管理。竞技场设在市郊，保罗在林前9：24-27的描述反映了这些运动的影响力。这些都足以显示哥林多城之重要。在众多的希腊城中，第一个举行罗马竞技比赛的是哥城，由此也让我们看到哥人的竞争精神。宗教在宗教上，哥城是一个希腊、罗马、中东、多样宗教和希腊哲学家汇集的地方。且哥城是当时的大城，也就像一般的大城呐样，有各样邪恶风俗。人民奢华宴乐，耽于酒色，纵欲放荡。当时流行的一句话是：活要活的像哥林多人一样。还有说：“不是第一个男人都有足够的费用前往哥林多”。当时异教风俗很盛行，这里原先有一座巨庙，里面有2000名女祭司，她们实际是妓女，当时的人去朝拜就是和女祭司去行淫。政治哥林多建造过两座城，第一座城的年代久远。罗马人在公元前146年，罗马将军路求-孟美而在一次战役中毁灭了的时候摧毁了哥林多城，使该城成为罗马的殖民地。到了主前46年，再由凯撒大帝重建。主后27年，哥城被选为亚该亚的省府，成为总督驻扎处（参徒18：12）。成为当时罗马帝国的政治中心。（保罗所探访并且在当中建立教会的哥城，显然不是希腊时代的哥林多，而是由凯撒大帝重建的罗马哥林多）。人口由于哥城是罗马的殖民地，它的设计和行政系统都是依照罗马制度。根据历史记载，罗马的移民主要并非军人，而是比较穷困的人，许多是“自由人”，就是获释的奴隶。他们只有罗马的国籍，但并非罗马裔人，他们的祖籍是来自不同的国家，除了叙利亚和埃及人之外，相信亦包括犹太人在内，因为使徒行传记载了犹太会堂的存在（18：4），而考古学家亦发现有犹太人会堂的遗址，证明当时不少犹太人聚居在重建的哥林多城。由于哥城位置良好，所以很快就繁荣起来。变成地中海最大的城市之一。当保罗来到哥城时，城里人口大概有十万至五十万（今天城市普遍性给教会的挑战是不亚于哥教会）六、 保罗与哥林多的关系（参徒18：1-18）1、 保罗在第二次宣教旅程中来到哥林多，AD50（2-3）2、 他每逢安息日在会堂里讲道（4）3、 管会堂的以及许多哥人从导教中悔改归向主（8）4、 保罗的工作很成功，继续留在哥城十八个月（9-11）5、 犹太人对保罗的控诉引起争议，但被迦流拒绝（12-17）6、 保罗与百基拉、亚居拉一起离开哥林多，AD51下旬（18）从保罗第二次宣教旅程来看，由于最后借着在特罗亚所得的异象而进入欧洲境内（AC16：6-10），展开他的新的的工作。他的行程路线是：腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典、哥林多，在那里停留了一年零六个月（AC18：11）继安提阿之后，哥林多成为保罗的另一个宣教基地。抵达哥城之后，保罗认识了亚据拉和百基拉夫妇，他们一同制造帐蓬维持生活。保罗在哥林多的事奉有很好的果效，信主的人不少（AC18：8）当时没有遇到阻碍。好景不长，到迦流上任作亚该亚总督时，犹太人起来攻击保罗，促使保罗离开哥城。之后到了叙利亚，匆匆地在以弗所逗留了短暂的时间，便经耶城回安提阿去（AC18：18-23）。但保罗与哥教会的关系并没有因为离开而中断。保罗第三次旅程中曾经在以弗所停留，写了一封信给哥教会，（林前5：9），之后还委派提摩太代表他去探访哥教会（林前4：17）。当提摩太离开保罗往哥城的时候，保罗收到教会给他的信，向他提出一些与信徒生活的问题（林前7：1），此外，保罗也从革来氏家里人口中听到有关哥教会的问题，因此马上再写一封给哥教会的信来解答他们的疑问。并告诉他们他计划往马其吨去，在回程的时候会顺道在哥城停留（林前13：5-9）。这封信就是我们现有的哥前书。提摩太到哥城后发现情况十分恶劣，就匆匆赶回以弗所，告诉保罗有关情形。保罗得悉情况之后，改变了原来的计划，就先往哥城然后才到马其吨（林后1：15-16），希望可以扭转局势。但遇到不礼貌的对待被迫离开哥城去马其吨。在回来的时候直接回到以弗所，没有按照原定的计划经过哥城，结果引起不满（林后1：23）。回到以弗所之后，保罗写了一封措辞严厉的信给哥教会（林后2：4，7：8），这是保罗写给教会的第三封信，可惜亦与第一封信一样，难逃遗失的命运。写了之后保罗可能身陷牢狱，就派了提多为代表，去看看哥教会对信件的反应。保罗不久获释，先往来特罗亚，之后便往马其顿，希望可以尽快知道教会的情况（林后2：12-13），他在马其顿遇见提多，知道教会已经感到后悔（林后7：9），愿意改善与保罗的关系，并且要惩罚惹事的信徒（林后2：6-11）。随即保罗写了一封充满喜乐的信给哥教会，也就是现今的（林后1：9：），这封信由提多和另外两位弟兄一同从马其顿带给哥教会（林后8：16-23）。或许又因其它原因，教会再次与保罗对立，对他作无情的批判（林后10：10），并且质疑他的诚信，指他和他的同工试图占教会的便宜（林后12：14-18）。面对各方面的抨击，保罗又写了一封十分严厉的信回应，就是（林后10：13），并且扬言绝不会宽容犯了错误的人（林后13：1-4）。从AC20：1-3，相信保罗后来真的再次访问哥教会，与教会当面对质，处理问题。我们没有直接的资料知道哥信徒对最后一封信的反应，但从（AC20：3）和（罗15：26），便知道哥教会又再次的言归于好。保罗离开哥城返回耶城，之后被捕监禁，最后殉道而死。不过，保罗与哥教会的关系并没有因为那一代信徒的过去而结束。主后96年间，罗马教会由革利免执笔写信给哥教会，因为教会分裂，教会的长执被一些年轻的信徒罢免。革利免只是用保罗在林前书中的教训提醒他们，鼓励他们坚守教会的合一方向。由此可见，哥信徒在保罗殉道之后，还保留他写给他们的信，表示教会对保罗还是相当的尊重。也看到革利的信告诉我们，哥教会没有因为保罗的苦口婆心而有所改变，经过四十年，教会依然故我，陷在分裂的田地。保罗对哥教会的关心是无微不至的，至少写了不下五封信给他们，又多次的探访，但教会最终还是走上分裂的道路。七、 哥林多后书的背景第一封信谈实际的问题，第二封信谈个人受到的侮辱；第一封信谈保罗认为哥林多教会有什么问题，第二封则谈到哥林多教会认为保罗有什么问题。第一封信的焦点放在教会的会友行为上，第二封信谈到传道人该有的行为举止。保罗离开哥城后教会经历了两个阶段：第一阶段来了一些好的传道人。亚波罗来了，彼得来了，这些是好的传道人，但问题来了，他们开始比较这些传道人。请注意绝对不要比较传道人，他们没有为我们钉十字架。第二个阶段是来了一些不好的传道人。自称是“特别的使徒”，今天也是，新来的传道人批评以前的传道人，为了抬举自己就批评别人。他们对保罗有许多恶劣的批评。前书谈到他们拿保罗和其他传道人比较，后书不但拿自己和保罗去比较，还公开的批评保罗。说保罗做的不够，只有他们可以帮助大家完全得救。批评保罗善变，常常改变计划；说他胆小，只敢写信不敢来看他们；批评保罗没有使徒的资格，没有推荐信，他们自己来的时候带着大学文凭来的；批评保罗很神秘，说话不够坦白；批评他态度冷淡，漠不关心；批评保罗的口才不够好；最糟的是批评保罗不收费，他们说这证明保罗讲座不好，收费越高，证明讲的才好。保罗为这种种的批评，就为自己来辩护。就是林后的前七章就是肺腑之言。这封书信可以说是“保罗的个人书信”，也是“传道人侍奉书信”。而十至十三章是很不一样的，这里不是为自己辩护，而是攻击别人。并且是非常严厉的指控，用讽刺的口吻。因为这是假使徒进入教会而造成了杀伤了，他的语气不再温柔。保罗在这里讲这么多不是为自己的名声辩护，而是为他所拥护的福音辩护（唐崇荣的辩护）。林后也像三明治一样，1-7章是为自己辩护（温柔申斥，言语诚恳）；8-9章是为饥荒募捐；10-13章是攻击他人（严厉指控，言语讥讽）。八、 本书大纲目录概论1一、作者保罗1二、著书日期约主后56-57。1三、写作对象“在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。”1四、著书的目的保罗写此书的三个原因1五、哥林多城市背景1六、保罗与哥林多的关系（参徒18：1-18）3七、哥林多后书的背景5八、本书大纲7第一章开卷语（一1-11）7第一节问安（1-2）71.写信人72.收信人73.问安语（2）7第二节颂赞（3-11）71.内容（3-7）72.例证（8-11）8第二章阐释：福音使者的行动与事工的性质（一12-七16）8第一节计划与赦免（一12-二11）81.保罗行事的原则12-1492.行程的改变与福音的可靠性（15-22）（对比林前16：5-7）103.行程的改变与爱心（一23-二4）104.为爱而赦免（二5-11）11第二节光荣的事工（二12-四6）111.保罗的挫折（二12-13）112.基督里的属灵事工（二14-三3）123.新约中的光荣事工（三4-11）124.圣灵里的光荣果效（三12-18）135.荣光下的福音工作（四1-6）15第三节生命的荣光（四7-五10）161.苦难与生命的彰显（四7-15）162.苦难与生命的盼望（四16-五10）18第四节和好的事工（五11-六10）191.与人和好的基础（五11-六12）192.与人和好的工作（六3-10）22第五节成圣与喜乐（六11-七16）221.请求（六11-13）232.成圣（六14-七1）233.安慰（七5-16）23第三章勉励：实际爱人的行动与信从福音的果实（八1-九15）24第一节爱心的实现25第二节实际的安排（八16-九5）26第三节撒种与收割（九6-15）27第四章忠告：使徒与属灵的权柄（十1-十三10）27第一节开场白（十1-6）28第二节警告：使徒的权柄与夸口（十7-18）281.权柄的使用（十7-11）292.权柄的根据（十12-18）29第三节属神的愤恨（十一1-十二18）301.真情、卑微与自夸（十一1-15）302.愚妄、自夸与软弱（十一16-十二10）313.自夸、真爱与付出（十二11-18）33第五章警告：使徒的权柄与盼望（十二19-十三10）33第一节使徒的害怕（十二19-21）33第二节权柄的运用（十三1-4）33第三节使徒的盼望（十三5-10）34第六章结语（十三11-14）34第一节劝导（十三11）34第二节问安（十三12-13）35第三节祝福35第一章 开卷语（一1-11）第一节 问安（1-2）从问安语中可以看出神对教会有绝对的所有权神的教会（ The church of God），教会是神的家（提前3：15）。1. 写信人保罗从“兄弟”的称呼看，说明保罗对提摩太的尊重，视他如同工。在不同的环境中称呼的也有特别的意义（提前1：2）。一个领袖在教会中可能有许多属灵的孩子或学生，但却没有像同工一样的“弟兄”。他做使徒(an apostle)的原因是奉神旨意(the will of God),而不是自己的选择（加一1、15），与本书的假使徒形成鲜明的对比。作神的用人不是根据自己的喜欢，也不是迫于无奈，而是要清清楚楚、明明确确的根据神的旨意。(蒙召若不是上帝的蒙召，你要逃避传道像逃避地狱的火一样)。神的旨意要提摩太作他的同工，他就接受这个年轻的弟兄作他的同工，不管提摩太的认识与经历与他的有多大的距离，也不管提摩太的性格是如何的柔弱（参提后1），神是这样安排，他就照样接受。唐崇荣神意志的四个层次1、 神的计划：人配合神旨意生活的2、 神的引导：人在神的旨意中间渐渐靠近上帝3、 神的许可：人求神照着他的意思许可的（经过管教回头）4、 神的任凭：神不再管你了。2. 收信人众圣徒本书并不像一封公开的信，为何把附近的信徒包括进去呢？是指他们可以见证有这么一封信和信中的内容（腓一1、门1）。保罗并不担心信中的内容被更多人看见，而对他有负面的评价。3. 问安语（2）恩惠Grace指有关美、秩序的领域，一个给予；新约中是指神实现这心意的行动。而由恩惠产生平安（peace）的果子。神爱这一个教会，这一个教会虽是对我不好，我还要爱他们，还要服事他们。第二节 颂赞（3-11）保罗的书信常有感恩的话，有时会有颂赞的话。感恩的话是以信徒为主体，颂赞的话则以神为主体，但仍然有感谢神恩典的含义。在此特点是他颂赞之后提及他个人的一段事迹（8-11）。1. 内容（3-7）保罗在3-5节讲到颂赞的对象与内容：神的慈悲mercy与安慰comfort。保罗的重点不在为患难而悲欢，而是在歌颂神的安慰。神的目的是要他能安慰别人。在基督里有患难，也同样有安慰（AC16：25）。参路易斯痛苦的奥秘。基督徒不应让误会和患难影响我们对神的颂赞；回想下自己与别人沟通的时候先是赞美神还是埋怨神？（例如：害虫，HI 虫）。在这里的主题思想：救恩并不排除使徒或信徒今世的苦难，但他们受苦有特别的意义与基督联合过事奉者的生活去造就别人。从上下文看，保罗谈到患难、苦楚和苦难明显是他自己及信徒的经历。怎会是基督的苦楚呢？新译本“在他所受的苦上有份”（参罗8：17，思考西1：24）。 思考：我们在患难中对神有何认识？那遭遇患难的人通过什么认识慈悲的父？（我们尤如一台戏）传道者经历患难一方面使自己经历神，别一方面更能安慰这群人，所以遭遇患难不是目的。（如使徒一样传道者也要先经历患难）。没有患难，何来安慰？没有疾病，何来医治？没有软弱，何来刚强？没有死亡？何来拯救？上帝如何来安慰我们？通过祷告、经上的话或是与别人的沟通，有不同的路径。当别人安慰我们的时候要肯受安慰。多受基督的苦楚（不因愚昧受苦就可以喜乐，彼前四15-16）被神用的人，遇见难处又好像比一般人要来得多些，固然是因为神要更深的造就他，好更多的使用他。2. 例证（8-11）传道人不能只是有上面的教条，也要有经历。这苦难有双重目的：一是除去人靠自己的心，再是叫人倚靠神，学习“人的尽头是神的起头”的信心功课。保罗还看重祷告的事工（罗15：30；帖前5：25）。神的信实不会改变，人的信靠却要不住的更新，没有人可以凭旧的经历去应付今天的遭遇，也没人能用去年的信心来解决今天的难处 （我们今天的试探多过以前的的时代，但我们今天所蒙的恩典也列多） 举例：请列出一个自己的尽头是神的开头的见证。或在圣经中找出一位人物有这种经历的见证。第二章 阐释：福音使者的行动与事工的性质（一12-七16）第一节 计划与赦免（一12-二11）这一段所谈到的都是以保罗的旅程为背景，但他所讲的并非历史事实，而是这些事实所引起的争论。保罗在（一12-14）是正式发挥他在（一3-11）的感恩中已经表达的主题思想，也是15-21节的开路。17-18则是为这个计划辩解，明显是引起哥信徒的误会；而19-22可以说一段插话。23节则是回到17-18的主题，是保罗继续他的辩解。1. 保罗行事的原则12-14 7思考：基督徒当靠什么做行事的标准？圣经另译：我们引以为荣的，就是我们处世为人，是本着神的圣洁和真诚，不是靠着人的聪明，而是靠着神的恩典，对你们更是这样，这是我们的良心可以作证的。13-14强调：保罗要哥信徒明白的，却不是他们对保罗的重要性，而是保罗对哥信徒的重要性：“我们是你们的光荣”。（新译）。保罗盼望的原因是因为哥信徒拒绝他以及他的信息，他们若真能接纳保罗，以他为荣，就不会拒绝他的信息。如果一个人已经排斥另一个人，那么他说的话会在那个人耳中降低分量。（要成为别人接纳的人）。14节另译就好像你们对我们已经有几分认识，并且以我们为荣一样；我们在主耶稣再来的时候，也要以你们为荣。2. 行程的改变与福音的可靠性（15-22）（对比林前16：5-7）保罗行程的改变不仅引起哥信徒对他个人的质疑，更引起他们对保罗信息的可靠性有所怀疑。所以保罗为自己辩护也就成了他为福音的辩解。（耶十23，箴二十24）对保罗而言，他认为自己与福音有不可分割的关系，弃绝保罗就是弃绝神和福音。（重点）进阶阅读：反复不定古代文献中常有对反复无常和不可靠的谴责，同时赞扬那些纵然遭到监禁也坚守承诺的人。许多人都认为不守信用乃盛德之累；罗马人尤其买来领袖的言行不一。人若改变既定计划，就必须解释之所以这样做的理由以证明自己并非反复无常；你可以说天有不测风云，未来不可预见，或者申明自己之所以未能信守诺言乃是为了避免祸患。不能履行诺言会成为别人的笑柄；在一件事情上若能恪守诺言，即使在另一件事情上最终未能兑现，也还是会被别人认为是诚实可信的（在需要忠心的事情上诚实可靠尤其重要）。许多哥人甚至在保罗这次改变旅行计划之前（林前9：19-23）就已经不满于他的“奴仆般的”、显然属于顺从民意、机动灵活的那种行事几格。然而，从保罗的角度看过去，倒是哥人反反复无常，太容易被他的对手所俘虏了（林后6:11-7:4）。上流社会往往认为群众在选择领袖的标准上反复无常；哥林多的居民不久自己就证明他们在看待别人的方式上面很容易摇摆不定。传道人做的选择、说过的话或选择对象上是不是忽是忽非？这样的反复会降低自己的信任度（圣灵的引导除外）。我们若不可靠怎能让别人对我们的信息有可靠感。保罗的服事之所以可靠，不是因为他的计划从不改变，而是因为那坚固他事工的上帝是信实可靠的（1：18-19）；上帝始终信守他的应许（林后1：20；7：1参看罗3：3-4；9：6）。（保罗通常谈到应许乃是指上帝在圣经中对以色列人的“应许”，加3：14，一如此处林后1：22）。正如哥人知道保罗的犹太人的“祝福”形式（林后1：3），他们也理解“阿们”（林后1：20）是紧接在祷告或感谢之后的一种确认（林前14：16；16：24）；这种确认是表明祷告或感谢的话都是诚心所愿（可以参看基督徒采用犹太人求告上帝的国降临的祷告形式（太6：10；路11：2），保罗这里所说的“在基督里”，可参见“奉耶稣的名祷告”，（约14：13-14；徒3：6）。和哥人一样（1：24），保罗也是被神“坚固”的（1：21），因此就不会不可靠。他们得以被坚固的原因是有圣灵帮助，圣灵是上帝全部的应许（1：20），首先兑现给我们的（1：22；5：5）。“第一笔付款”，就像凭据或首付的定金，其作用就是保证那全部的应许终必兑现；在这段经文的上下文语境中，“加印”可能也有同样的含义。如果哥人不能相信保罗自己是“只有一个是，那么保罗作为上帝的代表，就只好被他的听众强迫着发誓（太5：37），呼吁他们见证那真正保证他的话的，就是见证上帝自己（林后1：23）。3. 行程的改变与爱心（一23-二4）在古代辩护性的演说中，演说者可以否认他做过什么 或承认他做过什么，但否认他所做的是错事；或者承认自己做错了，但归因于意外事件勤劳无心之失。如果未能写信给某人，可以解释说他之所以这样，是因为考虑到不想浪费别人的时间，或者为了别人的好处着想。保罗为自己没有能来哥城辩护，说这是出于自己很慎重的考虑，因为他不想在心绪恶劣的时候到他们这里来（1：23；12：20-21；13：10）。保罗继续解释他不是单凭所谓的“灵感”行事，23节表达他所要说的话不但重要而且严重。有神作见证，说明他说的话向神负责。23下直译“是为要宽容你们，我才没有往哥城去”。这是他改变计划的真正目的，明显是为哥信徒着想，对他们是有好处的。保罗希望造就他们，而不是拆毁他们（林后10：8），带给他们生命而不是消灭这生命，而且要像摩西那样（3：7，13）因着他们的缘故而故意忍耐不做某些自己看为公义的事（林后5：13）。他不想加给他们悲伤，因为他们的悲伤也会引起他的悲伤（林后2：3动情的书信常常表示要分担收信人的悲伤）。但保罗未能亲自前来教训，无疑助长了某些哥人认为他过于“软弱”的责难，这些人说保罗不像那些在哥林多吃得开的严厉的领袖人物的样子（林后10：9-11; 12:21-13:3）。另译若我令你们这惟一能使我快乐的人难过，还有谁能令我快乐呢？为此，我曾经写信给你们，让你们好好预备等著我来，免得那个本该令我快乐的人，到时反而增添我的愁苦。我也深信你们会以我的快乐为你们的快乐的。他曾用一封比哥林多前书态度更强硬（也更成功）的信来试验他们。但那封信令他感到很大的痛苦；甚至在公开的演说（以及其他的“流泪之书”）中，眼泪也是感情激越的共同表现，古代的书信也经常像这里一样强调“丰盛的爱”。传道者在信仰生涯中不能扮演主人翁的角色，基督徒的信仰对象一定是耶稣基督。是没有人可以取代的。总之，保罗改变行程的原因，是为他事奉的对象，以哥人为喜乐的中心，而不是为自己。4. 为爱而赦免（二5-11）保罗如今要求与以前信中写的不一样，好像又是改变了主意。但对保罗而言，这件事却也真的与上文有相同的性质，倘若保罗变了，一切都是为了爱（林前13：5）。哥人回应保罗那封信的方式，就是许多人一起责备那个冲撞了保罗的人（2：5-6；7：9）。现在这个被责备的人已经悔改了，保罗就敦促他们赦免他。少数学者认为这个人既是言语上冲撞保罗的那一们，也是犯乱伦罪的那一个，他受到保罗的对手的影响。现在，既然此人已经悔改，就没有必要继续教训他了。尽管撒但也可以代表神来惩罚人，但他也会喜欢利用这种类似过分疏远的情形来达到他败坏人的目的。思考：教会的标志传真理的道、施行圣礼、惩戒。他宣告赦免不是说做错事的人不应当受处分，而是说处分适可而止，而不以爱心为推辞而视若无睹。不赦免会给撒但制造机会，惩罚过重会掉入魔鬼的诡计。传道人在教会中惩戒的时候要把握分寸（参太18：15-17）。我们手中的权利不是要把人赶出教会，乃是得到弟兄。思考：魔鬼的诡计是什么？引诱我们犯罪以致感到绝望。在教会中的诡计是：容让罪恶和过分的严厉。（The Mass）保罗辩护的目的是“免得这职分被毁谤”第二节 光荣的事工（二12-四6）这是一个非比寻常的画面，我们必须再度记著罗马人的凯旋，一路燃烧著香气，战胜者和战败者交织出现在行列中。香是为著战败者而燃烧的，不久之后这批战俘不是被囚，就是被杀。对他们而言，香气意味著由死亡进入死亡。对那些得到自由、胜利的人而言，香气则意味由生命进入生命。香气道出了胜利，和随之而来的美好事物。1. 保罗的挫折（二12-13）传道人因为牵挂教会的事和同工，甚至放弃传福音的大好机会，恐怕是好些信徒认为极不“属灵”的事，但这是保罗的牧者心肠。事奉神是为了满足神的心意，成全神的计划，而不是为了建立工作，这是许多神的儿女们在心思上纠缠不清的。工作很容易捆绑人，叫人在满有道理的情绪上偏离了主的道路。有人会为了团队、事工可以不在乎他人的需要2. 基督里的属灵事工（二14-17）感谢神，他常常在基督里，使我们这些作俘虏的，列在凯旋的队伍当中，又借着我们在各地散播香气，就是使人认识基督。因为无论在得救的人或灭亡的人中间，我们都是基督的馨香，是献给神的。对于灭亡的人，这是死亡的气味叫人死；对于得救的人，这却是生命的香气使人活。这些事谁够资格作呢？ 保罗借用古罗马凯旋行进仪式和宗教崇拜中熏香仪式的意象描绘他自己以及他的同工的事奉，这个意象也是圣经中实有的（诗141：2，腓4：18）。基督，而不是保罗本人，是保罗事工的中心，这一点与那些假教师们完全相反（林后2：17）。这不同罗马共和国。在罗马帝国，只有皇帝才庆祝胜利凯旋。走在凯旋行进前列的俘虏大多数在仪式结束之后会被处死，但保罗这里说要进入凯旋仪式的不仅有他的死（他为福音的缘故多受磨难），也包括永恒的生命（与基督同死者必也与他一同复活）。保罗的事奉（2：17；4：2）宣告死只属于那些在灵里死了的人，他们在使徒所受磨难的腐臭气味中只闻到了死。十字架对那些认为十字架只是十字架而没有其他意义的人来说确实只是死。但保罗的事奉给那凭信心相信基督的十字架及十字架背负者的破碎瓦器中包涵的复活的应许的人带来了生命。因此在一旁观看的世人（林前4：9）注定要成为受死的俘虏，如同上帝在这个时代所要灭亡的人（林后4：3-4；参看林前1：18）。世人在福音使者身上只能看见他们的磨难与死亡，殊不知，这些传喜报的人自有生命在他们里面（4：16-5：1，5），而且是永恒的生命（4：11，14-15；5：1-4）；而且，正是通过他们的死，生命才得传给别人。观看使徒事工的世人是死还是得生，取决于他们是看外表，还是看内心，是株守望字义，还是聆听圣灵，是凭信心，还是凭眼见。保罗认识到所有出于人的使者都不足以带来基督的生命，但他肯定真正的使徒完全有能力带来从上帝的灵而来的生命。17节保罗将自己与那叫卖福音的假教师进行对比，和保罗不同，他们乐于接受哥人的资助（林后11：7-9），这就使得保罗不得不以先知事奉的传统来批评他们犯了叫卖福音的罪（耶6：13-14；8：10-11；弥3：5，11）。思考：现在还是有某些专业的神职人员和圣经学者仍然更注重迎合赞助者或机构，而不是个人的信仰。在显扬基督的事工中，他是基督的香气。因为他扮演的不是主角，便继续提到福音的对象和果效。我们认识主以后有没有基督的香气？（曾经的狐朋狗友还是否找我们）。我们的荐信又是什么？大学文凭还是信徒本身？保罗在17节提及的他在银钱方面的诚实问题，成为后面几章的一个重要话题，或许他是为了回击别人对他的怀疑。这节经文对于保罗在整个哥林多后书所要传达的思想非常重要，以致许多人把它看作是保罗的前提。3. 新约中的光荣事工（三1-11）A、 基督的荐信（1-4）尽管保罗强调他的事奉策略特征，但还是坚持说他并没有推荐自己或自我夸耀。自我推荐被认为是不合适的，除非在特殊的情况下，比如保罗在十章至十二章最终放胆自荐那样。进阶阅读：引荐信因为好客之道容易被滥用，所以古代的旅行者常常会携带一封接待他们的人可能比较尊敬的某人的推荐信，比如另一个城市的会堂执事。更常见的是，身份地位较高的人代朋友或委托人向同样身份的居高位者请求照顾；这样的信（往往由被推荐者自己携带）就使得写信人不得不对施恩者负有责任，同时，受惠人对推荐人和施恩者都负有责任。有时，推荐信会使用“恳请阁下待他如我”诸如此类的套话。西塞罗曾经坚持他很不情愿详细列举他要推荐的人的诸般好处，免得有人以为是公道而非他本人的友情说服了施恩者；受惠人得到“任何好处”，都应该被视为出于友情而加给西塞罗本人的好处。西塞罗是写这一类推荐信的高手，他总是想方设法竭力避免给别人造成这样的印象，即以为他发出这种客套的推荐信是为了在政治上牢笼许多年轻人。但西塞罗毕竟也是一个要讲究客套的人，他常常会介绍说，“兹有一友，冠绝群伦”，或者“此次举荐非同寻常”。他常常请求施恩者证明他为受惠者写了怎样一封出色的推荐信。许多哲学家不承认别人担保有何价值。如果保罗一向依靠哥人的举荐信，那他可能看起来的确像是他们的受托人。自我推荐经常是成问题的，这受制于社会习俗对于何谓“情有可原”的环境的理解。保罗不需要外人写信将他推荐给哥人，哥人的教会生活证明了保罗的事奉满有生命的馨香之气。尽管每个人都明白所谓写在心里的信或律法意味着什么，保罗在3：3节的话却特别暗指他认为在他的时代已经实现了的两段圣经上的应许（参1：20）.第一， 结36：26（林后11：19），上帝的灵将给他的民肉心，而不是石心，这样，他们就会谨守遵行他的典章律例。上帝的手指把律法写在石板上，上帝的灵（结36：27）却把属天的生命刻在他们心里（参罗8：2）。尽管“永生上帝”是很平常的称呼，保罗这里还是希望将“永生上帝”的灵与生命的赐予者联系起来。第二， 保罗还暗指耶利米书：和历史中上帝的子民的悖逆相反，新的盟约将把律法写在他们心里（耶31：32-33）这段经文解释了保罗在3：6节所说的新订的约。保罗肯定已经向哥人解释过这些应许了。现在他们作为新约的子民，是保罗事奉的证据（3：2-3）。B、 字句与精意为了避免自夸，保罗审慎地强调他的权能乃是来自上帝，而不是出于自己。保罗继续讲述3：3所说的圣灵将律法写在心板上的新约的意象，他指出他就是这新约的执事。“文字”，如果只写在石头上或者只是用墨写的，就不能赐于生命，只能给违法者定死罪；伴随这种文字而来的荣光只能杀人。当摩西从西奈山下来颁布律法时，他与上帝同在的事而不是以色列人亵渎上帝的事，就做了新约的生命应该成就的榜样。5节上首先用反而的话，否定他的资格是靠自己，这是声明他的信心不是“自信”（对比5节下），而是永生神的灵。对保罗而言：人间的言语，即使是具有权威的写信，也绝不能做到改变生命的工作。不要轻看我们所受的职份。以“字句”为特质的工作到底是指什么？约的对比是，字句是叫人死。也就是说，字句是用来启示的，因此它也可以定罪。精意是叫人活。精意是用来实践的，它能将所启示的理想实现出来。保罗指他新约的工作有更大的荣光对比：（7-11）换言之，他知道自己工作的果效是圣灵的工作。也就是因信称义之道，是远远胜过律法所能做的。保罗的重点不在否定旧约的工作，他一方面承认旧约是出于神，有它的荣光；另一方面他要强烈地表达旧约有它的时间性和限制。旧约和新约的不同，不在于主要内容的区别，而在于神执行的方法不一样，或是说神实行的法则不一样。（申六5对比罗十四8）旧约的动力是自己的努力，新约的动力是生命。旧约是叫人在仪文上作，新约是让人藉在神的恩典，在生命里活，活出神的心意，满足神的心意。两约的目的是一样，但执行的方法全不相同4. 圣灵里的光荣果效（三12-18）当保罗与摩西对照时，他到底要表达什么？13节摩西蒙脸的目的是根据出32-34章记载，摩西蒙脸与以色列人不信有关，是对他们不信的反应，摩西蒙脸一方面是要让以色列人不致因看神的荣光而死亡，另一方面是神对以色列人的审判。他们以为律法的功用长存，使他们对律法产生了一种成见，以为律法永不会过去，造成他们到现今还是把自己放在被定罪的地位上，仍旧不敢敞开脸去接受神荣耀的恩典，至今还把遮隔神荣耀的帕子留在心里。心里的帕子一除去，对律法的成见一拿开，就看见主在新约里的恩典是何等的丰富。（三17-18）进阶阅读：神圣的改变形象尽管终极的极乐的与神相见有待于人死时灵魂挣脱俗世的捆绑，但还是有许多哲学家催促众人当下就为此作好准备。中期柏拉图主义者相信，通过专注于神性和属天之事，他们的精神就可以看到神，或者获得一种属天的洞见，斯多葛派也有同样的主张。犹太神秘主义者也认为可以看见神的异象，特别是看见天上的宝座和凯旋的战车。保罗神学将“属天的异象”集中于基督自己身上。后来跟随使徒约翰的基督徒断言藉着上帝的异象可以有现在、过去和将来的改变，尽管和保罗一样，他们也把这事建立在旧约圣经的事例的基础上。扩展阅读早期许多基督教解经家运用保罗对“文字”与“圣灵”的论述来为寓意解经法的正当性辩护。就其最显著的形式而论，此法一般源于古希腊哲学家。他们力图从古代神话中发掘出有价值的伦理准则，以这作为希腊化的犹太教（斐洛著作尤然）。保罗本人更多运用类比（比如林前10：1-11），而不是我们今天通常所说的寓意解经法。甚至，这些类比也表明保罗将“文字”与“圣灵”相对照，是有释经学的含义的。不过，大多数现代学者认为，保罗这里关注的焦点乃是道德或存在论的问题，而非释经学的问题。墨写的字或雕刻在石头上字在拯救的历史中也自有它的位置，但是只有圣灵能够在心里写字；文字只能告诉人，圣灵却要来改变人。对保罗而言，藉着满有信心地默想基督，或者以更好的方式和基督一同受苦，都可以建立和上帝之间满有生命的联结。不同的教义传统对此形成了不同的看法，比如，东正教僧侣传统强调默想神；罗马天主教强调要默想十字架；福音派或灵恩派则注重个人与上帝的亲近。总而言之，保罗在3：12-18是进一步发展4-11新旧约事工的比较。指导出摩西时代的悲剧也是他当以色列人的悲剧，因为不信看不见基督福音的荣光。但是，他更指出基督以后的以色列人悔改归向神就可以像摩西一样进入会幕直接见主，因此传福音的人可以有绝对把握而大胆传扬。保罗为福音的辩解真正目的是要哥信徒了解他们在新约时代的福音，欣赏保罗所传的福音，这样就可以接纳保罗反映主的荣美。 5. 荣光下的福音工作（。四1-6）保罗不丧胆的原因是将“暗昧可耻的事弃绝了”。思考：有什么成为传道人控告？(不要占小便宜)。这一段明显与3：12-18的一段有连系。保罗思想中的福音既是有荣光的，他传福音时便是光明正大的，没有见不得光的暗中的目的或手段。作为福音的使者，行动必须有透明度。并不是每个人都能看见使徒的诚实；对有些人，他们不过是死而又死的气味。正如摩西脸上的帕子，令以色列人见不到上帝的荣光，使徒的荣光对所有灭亡之人也被遮住，他们被这个时代的神弄瞎了。四4、6，保罗的用语强化了灵里瞎眼与灵里被启蒙的二者之间的对照：四4 四6这世界的神 吩咐光从黑暗中照出来的上帝弄瞎了 照亮了不信的人的心 我们的心免得发光 为要发光基督荣耀的福音的光 知道上帝荣耀的光他是上帝的形象 显在耶稣基督的脸上不是因为世上没有光辉，而是他们偏偏看不见，为什么看不见？因为这世代的神弄瞎了他们的心智，因他们的不信，并不是没有听到福音（例如：太阳照不到遮掩的地方） 例保罗受主光照。一个人的灭亡是因为犯罪吗？不是，是因为他们拒绝基督当基督光照我们的黑暗