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《<政治经济学批判>序言》读书报告
摘要：随着中国特色社会主义理论体系的发展与不断完善，我们在社会主义建设实践中也遇到了各种各样的问题与挑战。为了推动中国特色社会主义建设的进一步发展，在新的历史条件下继续坚持与发展马克思主义、为中国特色社会主义建设提供理论支撑与文化动力，是完全有必要的。为了提供强大的理论支撑，我们必须要认真研读马克思主义理论、反思其基本精神并结合中国社会主义建设的伟大实践进行马克思主义的中国化、本土化、时代化。依据李宁的说法，马克思主义理论有哲学、政治经济学、社会主义三大部分，本文主要就笔者所研读的《<政治经济学批判>序言》进行分析，思考《序言》中简明介绍的唯物史观，并阐述几大理论对当前我国社会发展的实践意义。
一、马克思提出唯物史观的背景考究
在《<政治经济学批判>序言》中，马克思阐述了自己研究政治经济学的经过，这也是马克思的唯物主义历史观形成、运用和得到证明的过程。它充分表明了作为马克思主义完整科学体系组成部分的历史唯物主义和政治经济学之间的紧密联系。
马克思受到家庭因素的影响，上大学研读的是法律专业，同时却又专心研究历史和哲学。这位伟大的无产阶级到时在毕业时取得哲学博士学位，毕业之后开始任《莱茵报》的编辑，撰写文章参与了莱茵省关于林木盗窃案、，摩泽尔农民状况等问题的辩论，这些都促使他去研究经济问题。离开《莱茵报》之后，马克思先后写作了《黑格尔法哲学批判》和《<黑格尔法哲学批判>导言》，逐步认识到，“要获得理解人类历史发展过程的锁钥，不应当到被黑格尔描绘成‘大厦之顶’的国家中去寻找，而应当到黑格尔所那样蔑视的‘市民社会’中去寻找”，而“关于市民社会的科学，也就是政治经济学”。
其后，马克思到达巴黎。在巴黎的布鲁塞尔的几年中，马克思的思想得到了迅速的发展。他开始系统的研究政治经济学，写下了《巴黎笔记》，通过异化劳动理论初步剖析了资本主义经济制度、批判了资产阶级的经济学并开始了以劳动为锁钥的对社会发展史的探索。之后，在1847年撰写出版的《哲学的贫困》中，马克思通过批判蒲鲁东的唯心史观和竞技馆，首次阐明了唯物史观的观点，后来在《共产党宣言》中以精炼的语言向全世界公开了共产党人新的世界观和历史观。
二、对《<政治经济学批判>序言》理论的阐述
1、关于生产力的最终决定作用

《序言》中说：“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。”正如在序言中所说，生产力是人类社会发展的最终决定力量，生产力的发展会引起生产关系乃至整个上层建筑的变更。
社会生产力包含：物和人的要素。生产资料是生产力中物的要素，先进程度不同的生产资料往往标志着生产力发展的不同水平，以致会引发社会形态的嬗变。马克思在《哲学的贫困》中说：“手推磨产生的是封建主的社会，蒸汽磨产生的是工业资本家的社会。” 《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第142页
但是，物的要素必须被人即罗东这所掌握并进入生产过程才能成为生产力。没有劳动者的话，生产资料只不过是没有任何意义的物，无法成为现实的生产力。生产力是随着科学技术的进步而不断发展的，它一旦应用于生产实践就会成为活跃的社会生产力。而生产资料的改进、科学技术的发展，归根结底都是处于劳动者的生产实践和科学实验。由此我们可以看出，劳动者在社会发展中承担着极为重要的作用，缺失劳动者，那么一切的所谓社会发展、社会生产力都无从谈起。正如马克思在《哲学的贫困》中所说，“在一切生产工具中，最强大的一种生产力是革命阶级本身”。由上文分析可见，生产力是社会发展的决定性力量，因此我们必须要追求社会生产力的发展以谋求社会的进步。
《序言》还指出，“无论哪一种社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是绝不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胞胎里成熟之前，是绝不会出现的。”以上表述是关于社会生产力的最终决定作用的原理的必然的延伸。在贯彻该理论的的同时，我们也要注意避免单纯追求两个“决不会”的错误理论。首先，马克思在强调一种社会形态的建立归根到底是要有一定的相应的社会生产力作为基础时，没有也不可能规定这种生产力的具体水平。正如美国历史学家斯塔弗里诺斯所说，“每一种社会制度趋于腐朽且将被新的社会制度所淘汰的时候，率先发生转变过程的多半不再中心地区的富裕的、传统的和板结的社会里，而是发生在外缘地区的原始的、贫困的、适应性强的社会里”。其次，生产力的发展水平对于一种社会形态的建立来说，只是最终的决定因素，而不是唯一的决定因素。正如在沙俄，虽然资本主义并不发达，但却是资本主义世界诸多矛盾集中的焦点，是资产阶级统治比较薄弱的一环。在这里广大农奴受到的剥削最为强烈，反抗也最为强烈。但在列宁、斯大林的带领下，他们建设了社会主义社会，充分展示了共产党人的智慧。

2、社会基本矛盾的运动
人类社会的基本矛盾是生产关系和生产力、上层建筑和经济基础之间的矛盾。这二者之间的矛盾运动促使人类社会不断发展。即使社会形态在不断地发展变化，社会基本矛盾的内容仍然没有变化，变化的只是其矛盾冲突的程度与表现形式。
基本矛盾中两个方面不可能是完全对等的。正如辩证唯物主义观中所说，矛盾的两个方面有主次之分，永远分为主要方面与次要方面。一般在社会的上升期，适应是主要方面；而在社会的衰落期不适应则是主要方面。除此之外，不同形态的社会的主要矛盾的内容是完全不同的。但有一点必须得到承认，即在阶级社会中，阶级斗争是社会发展的直接动力。阶级矛盾与阶级斗争要么发生在政治领域，要么发生在经济领域，要么发生在思想文化领域，而归根结底，阶级矛盾与阶级斗争是发生在经济领域的。生产力与生产关系的矛盾反映了经济领域内的阶级矛盾，而经济基础与上层建筑的矛盾则是经济领域内的阶级矛盾的相互关系。当然在社会主义初级阶段，阶级矛盾不再是社会群体之间的矛盾，以及反应在上层建筑领域内的不同经济利益群体在观念上的矛盾仍然是存在的。然而，不同利益群之间的矛盾冲突，其双方所处的位置不太可能是一方在经济领域而另一方在政治领域或思想文化领域。这种直接的对立统一关系是不可能存在的。
3、人类社会的有机构成
在历史上，人们对于各种历史现象往往只是采取人的意向和观念加以解释，而不去探究决定人的意向、观念和法律的物质力量，因此无法发现其规律性。马克思的伟大之处在于，他从社会生活的各种领域中划分出经济领域从一切社会关系中划分出生产关系这样就有可能看出重复性和常规性从而发现历史发展的规律性。如一个资本主义国家和另一个资本主义国家尽管有许多不同之处，但在经济领域、在生产关系上却存在着共同之处：同样都由占有生产资料的资本家和除了劳动力外一无所有的雇佣工人组成，都存在着生产社会化和生产资料私人占有的矛盾，由此我们可以得出其同属于资本主义社会形态的结论。与之类似，原始社会、奴隶社会、封建社会也使如此。
马克思在《序言》中指出：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑树立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的社会意识。”由此我们可以看出，社会的有机构成是：生产力

——生产关系——政治法律制度和社会意识形态。
三、对《<政治经济学批判>序言》的相关思考
1、历史性思想与政治经济学批判
将马克思的思想同古典政治经济学区分开来的一个重要规定性在于：在马克思看来，政治经济学所研究的对象具有历史性的规定：资本关系是特定历史阶段的社会关系，而不能将之永恒花、超历史化，并推广到所有社会。
在马克思的思想中，历史性思想是超越一般意义上的生产理论的重要维度，也是他能够批判古典政治经济学的重要维度。在过去的理论构建中，人们将物质生产看作人类社会存在的前提，在一般意义上这是正确的，需要注意的是，物质生产的这一基础性意义，也构成了古典政治经济学的基本前提。从事用于所有人类社会的劳动出发，资本主义社会生产劳动的历史性规定消失了。物质生产过程体现为人与物的结合过程，大昂资本失去了历史性社会关系的规定时，其直接表现形态或者体现为劳动资料与劳动对象，或者体现为货币。当资本与劳动的关系被简化为人与物的结合关系时，就容易陷入古典政治经济学家以及从古典政治经济学出发的社会主义者的思想误区。
以上所阐述的思想误区主要体现在以下几个方面：第一，从人类生活的一般物质条件俩看，一切劳动都是物与物、物与人的结合，资本直接表现为没有资本形式所规定的物，这里的人当然也使没有历史性社会关系规定性的人。马克思主义批判这种只从物的角度来理解资本的理念，因为后者超越了资本主义的历史限制而扩大了对一切社会的看法，任何时代的生产资料都将被认定为资本。它将资本主义生产关系永恒化了，这种观点恰恰是古典政治经济学的体现。第二，当资本的关系简化为物与物、物与人之间的关系时，交换就成为一切社会的规定。这种交换的倾向被古典政治经济学认定为人与动物的根本区别。由此，与资本的物化相一致的，就是人的一般抽象化，“经济人”即为这种抽象化的结果，二者也使一般意义上的物质生产理念所需要的。第三，从交换的平等特性出发，一些社会主义者提出消灭货币的主张，希望从流通领域来解决资本逻辑的内在矛盾。在马克思看来，使得上屏生产永恒花但又想废除上屏与货币的对立的想法就像是废除教皇而保存基督教一样荒唐，认为交换价值不会发展为资本，这只是一种虔诚的愿望。
除此之外，如果将资本只是理解为货币，那么对资本增值的理解就只能表达为“在交换过程中分资本家将本该属于工人的部分拿到了自己的腰包”。正如罗德岱尔所说，“如果对资本利润的这种理解真正正确的话，那就会得出结论说：利润不是收入的原是源泉，而只是派生源泉，并且绝不能把资本看作财富的源泉之一，因为资本带来的利润不过是收入从工人的口袋转到资本家的口袋而已。

”马克思指出，斯密的观点将剩余价值与利润混淆起来。从资本投资的角度说明利润，对利润的说明就会求助于资本家的发财欲望，而这种说明本身，又是以资本主义生产关系永恒化为前提的。从生产领域转向交换领域来理解利润是理论逻辑的退却，也使古典政治经济学所固有的缺陷。
如果我们将资本主义社会关系当成一种超历史的存在，那么剩下的就只是没有社会关系规定性的物与人，这构成了古典政治经济学家的一般理论视野，也使从政治经济学处罚的社会主义者的视野。当资本主义社会关系永恒化，才能产生社会契约论式的自由个人的想象。当马克思的思想进入到这个理论层面时，他才能真正的透视黑格尔，透视现代民主制和国家理念以及当时的社会主义思潮。因此一般意义上的唯物主义只是马克思进入古典政治经济学的李璐入口，而要透视古典政治经济学的内在逻辑，历史性构成了马克思唯物主义的深层事视野。
2、资本逻辑与历史唯物主义的深度解释
将资本主义生产劳动与一般意义上的生产劳动区别开来的根本环节在于：第一，劳动同资本的最初交换是一个形式上的过程，其中资本作为货币出现，劳动能力作为商品出现。在这个过程中，资本交换的是劳动能力，而不是生活资料的等价物。一方是物化劳动的货币，是一般社会形式，另一方是作为劳动能力存在的劳动，这是物化劳动与活劳动的交换，双方体现为买者与卖者的关系，这是一种形式上的等价关系，也正是这种形式上的等价关系，才使勃雷等人认为交换是最公正的。然而，与单纯形式上的交换过程不同的是是，整个过程的结果表现为：物化在自己产品中的劳动，大于物化在劳动能力中的劳动，因而大于作为工资支付给工人的物化劳动；换句话说：过程的实际结果在于：资本家不仅收回了他花在工资上的那部分资本，而且得到了一个完全是无偿占有的剩余价值。劳动同资本的直接交换在这里的意思是，第一，劳动直接转化为资本，变成资本的物质组成部分，这个转化是在生产过程中完成的；第二，一定量的物化劳动与等量活劳动加一个不经过交换而占有的活劳动的追加量相交换。因此，生产劳动是同资本相交换的劳动，而不是决不带有特殊形式规定性的同生产条件发生关系的劳动。在资本主义生产中，生产资料所具有的社会规定性同生产资料本身的物质存在是这样地结合在一起，而在资产阶级社会的观念中，这种社会规定性同这种物质存在是这样地不可分离，以致这种社会规定性甚至也被用到同它直接矛盾的那些关系上去了。这正是过去唯物主义没有解读出来的问题。在这个意义上，只从历史唯物主义一般视野出发，也无法超越古典政治经济学与当时的各种社会主义思潮。

马克思明确地说：这一点就被利用来为资本辩护，把资本与一般简单劳动过程的一种要素混淆或等同起来，从而说什么用于生产另外一种产品的产品就是资本，原材料是资本，或者劳动工具、生产工具是资本，因此，资本是同一切分配关系和社会生产形式无关的、一般劳动过程的因素、生产的因素。停留于这种历史观的水平上，也就无法透视资本主义社会生产的特定规定，也就无法真正地揭示剩余价值理论。资本主义生产过程不只是一般意义上的劳动过程，更是价值增值过程，一般意义上的劳动过程只是价值增值过程的载体，因为在资本主义生产过程中，生产什么并不重要，重要的是如何增值，而这是一种形式上的规定，是量的规定。如果完全抽象地讨论劳动过程，那么在原初的劳动过程中，就存在两个要素，即人与自然，就会把劳动看成是人与自然关系之间的物质变换关系，资本的辩护士为了把资本说成是生产的永恒因素，说成是与一切社会形式无关、为任何劳动过程因而也就是为一般劳动过程所固有的关系，便把资本同资本借以存在的使用价值混为一谈，把这种使用价值本身称作资本；同样，经济学家先生们为了回避资本主义生产方式所特有的某些现象，宁愿忘记资本的本质的东西，即资本是把自身设定为价值的价值，因而资本不仅是自我保持的价值，而且同时是自我增加的价值。这两种观点是相互论证的，只要把资本看成是劳动材料和劳动资料，把工人的工资看成是资本的预付，那么利润也就来自于资本自身。
3、《<政治经济学批判>序言》对我国发展的指导意义
当前我国正处在中国特色社会主义建设的关键时期。部分人认为随着社会的发展，马克思主义的理论已经失去了其实践价值。但事实上，随着社会的发展，马克思主义也在不断地发展。
随着中国社会的发展，马克思主义的唯物史观不断结合中国实际，发展出中国特色社会主义理论体系，具体体现为毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观。直至近今日，中国特色社会主义理论体系还在不断的发展与完善中。事实上，这些理论的发展都是坚持了《<政治经济学批判>序言》中的唯物史观并结合实践逐渐发展起来的。
尤其是在近几十年，随着改革开放的步伐逐渐加快，马克思主义中国化的步伐逐渐加快，而中国特色社会主义对于我国社会主义建设的指导作用也越老越强大。不仅保障了我国社会主义建设的大方向的正确性，同时还知道我们可以引导社会主义建设走向更好的方向。马克思主义中国化并不是对马克思主义的推翻。经过几百年的社会实践，我们可以认识到马克思主义是迄今人类社会最为正确的科学观念。马克思主义中国化强调的是在我国坚持马克思主义指导思想的前提下，更加注重中国建设社会主义实践的特殊性。为马克思主义灌注中国特色的生命力，使得马克思主义可能更好的切合我国社会主义建设实际。我国百年的社会主义建设已经充分彰显了马克思主义中国化道路的正确性，我们也应当在之后的社会主义建设中更加透彻、全面地贯彻下去。

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