以佛教的观点看青年人的充权.doc
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1、以佛教的观点看青年人的充权文:Pracha Hutanuwatr Pracha是国际人世佛教的创办人之一,曾任泰国山林中心主任,草根领导力项目培训总监等职务。现任职觉醒研究院院长,正命基金会副主席,同时还是一名自由撰稿人、翻译家和教育促进者。Pracha不仅在英国和美国推动非暴力社会变革运动的培训,还在泰国、英国和斯里兰卡积极参与关注和平、正义和环境问题的行动,并鼓励激进分子修习禅修。出版作品包括四本泰文书籍:佛陀转、禅修与社会服务、灵修与新世代的探求、成为反叛者,与Ramu Manivannan合著一本英文书籍:亚洲的未来卷一、卷二。 尹春涛译在这个物质主义的时代,人们常常迷失于外化的物与内
2、心的欲望里,忘了人之为人的本意,也失去了与世间万物的联结。什么才是真正的自由?如何做回真正的自己并创造与之相符的世界?在泰国有一些朋友,他们相信只有通过个人内在的觉醒与转化,并将这种改变置于与社区、自然的关系中,才能达至一个和平、关爱、正义、清明的世界。长期关注并推动内在修行与社会变革的Pracha,在此文中,从佛教的角度去理解和支持人的灵性成长,为我们呈现出另一种教育与改变的可能。灵性教育的必要性现代社会消费主义大行其道,人类过度生产、过度消费、过度占有,制造大量垃圾,正在破坏地球和人类的一体性。商品的生产和交易,不再是为满足人类生存的需要,而是为满足公司对利润的追求。公司通过种种市场营销手
3、段和媒体宣传,向人们,尤其是年轻人灌输这样的观念:只有购买和消费,生命才有价值,由此刺激人们无止境的欲望并创造新的需求。在这一社会氛围的影响下,很多年轻人觉得拥有或有能力购买广告中宣传的那些物品是有社会地位的象征,否则他们便感到自卑。消费主义是极端物质主义的表现我们的身份等同于我们所拥有的物质产品,生命的意义和价值都以对物质占有的多少来衡量。物质主义有多种内涵。以灵性的角度来看,它意味着生命的目标是不断追求感官愉悦、财富、权利、地位和名望。而现代社会的一切,生命、人际关系、植物、动物、生态系统,甚至埋在地下的矿石和石油,都统统被物化,只以市场价值或物质价值来衡量。在这样的社会风气下,每个年轻人
4、都在自卑和优越情结的纠结中成长,无论成功或失败,内在都深深地觉得“我不够好”,既嫉妒有权势的、有钱的或有名望的人,又瞧不起无权无势的人和穷人。在这个危机四伏、腐败堕落、缺乏公证的现代社会,我们需以整全的、疗愈的、灵性的方式,重新培养我们的年轻人。传统佛教观点认为:造成我们所有痛苦及问题的根源是贪、嗔和痴,在佛教中也称为“三毒”。在此心理的驱使下,我们空前地伤害自己,伤害彼此,破坏自然,严重威胁到了人类的生存。不仅如此,我们所处的整个社会结构都在鼓励这一风气的蔓延。例如,现代社会的经济体制和消费文化即是建立在鼓励贪婪和嫉妒的基础上(贪);教育系统强烈倡导竞争的观念(嗔);媒体和广告诱导人们产生虚
5、假的身份认同(痴)。换句话说,跟治愈社会结构中的贪嗔痴,与个体的贪嗔痴一起,成为当今社会种种问题的根源。我们若期望灵性教育对当今社会问题的解决有正面的作用,不仅应帮助青年人减少个体层面的贪嗔痴,也需致力于减少社会结构方面的贪嗔痴。亦即,灵性教育不能停留在关注个体层面上,还应鼓励人们采取行动,在经济、政治与文化结构等各个层面带来改变。坐禅和正念修习不应仅局限于禅修室。尽管禅修精进,然而生活和工作却依然盲目地跟随消费主义潮流,这怎么能是一名真正的佛教徒?我们必须修习正念,并通过禅修帮助我们更敏锐地觉察到主流发展模式对人类和自然的破坏性。内观修习,既有助于年轻人意识到全球化、跨国企业及霸权主义中所蕴
6、含的的无常、苦和空,并有助于增长智慧,寻求在现今社会实现更幸福更自在生活的可行之道。物质主义和消费主义一元文化是现今社会结构的文化与精神之翼。他们共同建立了一个新的“信仰魔鬼的宗教”大众媒体和教育系统是它强有力的“传福音”的手段,大型购物中心是它的神庙,媒体和广告巨亨是它的传教士,其技术官僚是它的神学家,它们推动着经济增长、自由市场和工业主义的风潮。人们在大众媒体和教育系统所营造的消费主义的宗教氛围中,总感觉自己是欠缺不足的,生活成了一场永恒的挣扎。我们总是不够好,拥有得不够,做得不好,希望成为自己之外的“某种人”。赚更多钱,获得更多认可,攫取更多权力成为全部的生活目标。整个社会风气都影响着这
7、个新世纪的哲言:“我买故我在”。为了成为“某种人”,我们不得不消费,并不断追求更多的名牌和更新的款式,而那些东西总是被故意设计得不耐用或者很容易过时。有经济增长无极限的幻觉和工业主义派生出的无止境的消费需求是导致对自然掠夺性开发及造成人类社会种种问题的根源,贫富差距越来越大,而不管富人还是穷人都不快乐。现代教育系统是这个社会结构的一部分,它使得人们要么自卑要么自负,总之都不满足于生活原本的状态。如果我们想生活显得有点意义,我们不得不追求经济收入、社会地位和权利名望。在经济发展最成功的几个亚洲国家,由于这种向上流动的压力太大,导致了全世界最高的年轻人自杀率。在这样的社会中,即便最成功的人也难以体
8、验到真正幸福的感觉,因为消费至上之宗教永远不会回应我们每个人内心深处都有的那种“缺乏存在感”的问题。对贪、嗔和我执的满足只能给予我们短暂而虚幻的快乐,让我们暂时逃避生命的空虚感。但正如佛陀所言:没有比欲望之河更大的河流。现代社会到处弥漫着“缺乏意义感”,生活总会将我们带回到基本的生命存在的不安全感,只有真正的灵性教育才能予以回应。佛教观念中的灵性教育以佛教的观点审视,教育(佛教中特指“戒定慧”三学),当涵盖生命生命各个层面,即佛教常说的八正道。其内容涉及到我们如何看待世界,如何培育意图和动机,如何说话和行动,如何选择正确的谋生方式,如何培养正确的思维方式(正思维),如何保持心念时时明了于当下每
9、一刻不生或不随贪嗔痴等邪念(正念),如何发展内在的和平与宁静(正定)。这种教育是整全的,它同时促进生命各个层面的发展,它并不将智力训练置于重要地位,而致力于促进人们心脑合一,知行合一。就此意义而言,任何文化背景、任何知识水平的人都能透过这一方式实现这最高的教育。对真正的佛教徒来说,生活本身即是教育。而在佛教社群中,整个社群便是一个大的教育环境。佛教教育旨在帮助人们戒除贪、嗔和我执。通过这一过程,个体和社区得以建立自信并充权。一旦欲望降低,我们会自觉地减少与他人在物质上的比较,并会变得更放松、更知足。我们不会轻易地被物资财富、声望和权利所诱惑而陷入无止境的追逐中。一旦如此,人们心中与生俱来的正面
10、潜能如慈悲与智慧就会显现和增长,也因此能抵抗各种形式的暴力。在这里教育不是为了社会动员,不是否认我们和社区的自身价值,以及鼓动我们成为某种人或让社区成为某种东西,而是鼓励我们觉察、认同和思考我们是谁,我们的社区是什么。一旦我们在精神层面充分理解这一点,并能在日常生活中践行,我们将重获自信,并获得极大满足。佛教教育需要致力于帮助人们充权,促进个体觉醒,培育人们内心的智慧和慈悲,并成为推动社会改变的力量。不仅能够在个体和社会结构层面减少针对人类和自然的暴力行为,而且鼓励个体在自己的社区内实现自立自足,减少对跨国公司的依赖及受其影响。我们需要新的菩萨,敢于梦想一个不同的世界,并能根据自身能力积极参与
11、各种社会行动,把禅修与社会行动变为生活的一部分。佛教教育赋予生命以意义,因为它致力于培育人们心中与生俱来的整全的潜能,重建人与众生、与宇宙的联系,这与那些将人们训练成技术专家的主流教育截然不同。主流教育或许能帮助你取得世俗意义上的成功,驱使我们通过对物质财富的无止境追求来暂时忘却和逃避缺乏存在感和空虚感,却无法帮你消除生命缺乏意义感。如何实现佛教的灵性教育佛教教育的本质是自我教育。它无法强制,而是完全依靠个体的自由意志去选择和践行,社会在此只能扮演或是支持或是阻碍的角色。佛教教育的核心是八正道。第一是正见,即对于生命的本质有正确的见地。与自我中心和以人类为中心的观点不同,佛教认为生命本质是无自
12、性或相互关联的。从无自性的观点看,我们与宇宙万物是一个整体,伤害其他生灵就是伤害我们自己。人类社会以及环境所遭遇的危机即是这一自然法则的证明。人类道德行为与生态平衡的相关性在佛使尊者翻译的佛教巴利文经典中有清楚地表述,他在书中提到:若人们不再遵循法 亦音译为达摩(Dhamma),佛陀发现和教授的法,即自然法则。将导致严重后果。“当婆罗门 古印度宗教气氛浓厚,祭祀被人们仰视如神,成为婆罗门,居印度四姓之首。和有钱人不再遵循法,当生活在城市和乡村的人们不再遵循法,当所有人都不再遵循法,整个自然会出现无常、波动和不正常的情形:月亮和太阳的运行轨道将发生波动和变得难以预料。恒星系统将被贪婪人的野心所破
13、坏。”经典中描述了宇宙的秩序如何变得紊乱,并影响到气候、农作物,反过来人类和动物都不能生存了。佛使尊者注释:“人们长时间不公正地对待自然,已经在大自然中留下了印记。当自然运行被扰乱,不断的衰落,生活于自然中的人类的物质身体和心识也会受到影响,心识也变得混乱。”我们应当过一种与自然和谐相处得生活,仅从自然中获取基本生活所需。如果认同这个观点,那我们应当在经济和政治制度方面展开重大变革。与此相反,现代性认为人类是自然的主人和征服者,正是这种观念导致了今天我们所面对的种种危机。为培养正见,不应仅仅只了解无自性的哲学,我们必须改变我们的意识,直至我们的潜意识、习性、态度和价值观发生真正的变化。通过内观
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