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文化的特征：

首先，文化具有多层次性。一个民族的整体文化或一个具体的文化特质，都有其层次结构。从内部结构对文化的层次进行划分，可得到四个层次，由下至上分别为：物态文化、制度文化、行为文化和心态文化。其中行为文化层也可以叫风俗习惯层，心态文化也可以叫思想价值层

物态文化是由人类自然创制的各种器物，即“物化的知识力量”构成的，是人类物质生产活动方式及其产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物，它构成了整个文化创造的基础。物态文化以满足人类最基本的生存需要——衣、食、住、行为目标，直接反映人与自然的关系，反映人类对自然界认识、把握、利用、改造的深入程度，反映社会生产力的发展水平。

制度文化由人类在社会实践中组建的各种社会行为规范构成，包括社会经济制度、婚姻制度、家族制度、政治法律制度、家族、民族、国家、经济、经济、政治、宗教社团、教育、科技和艺术组织等。

行为文化层是由人类在社会实践，尤其是在人际交往中约定俗成的习惯性定势构成的。它以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式，以民风民俗形态出现，见之于日常起居动作之中，具有鲜明的民族、地域特色。

心态文化是由人类在社会实践和意识活动中经过长期孕育而形成的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素构成的。它相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。心态文化是文化的核心，可分为社会心理和社会意识形态。

因此，文化结构是由外层到内核，是由“器”到“象”，由“象”到“道”或者说是由物到人，由人到心的过程。（器：物质文化系统；象：符号系统、如语言。风俗，艺术等；道：制度系统和价值系统。）

其次，文化具有民族性和地域性。
文化的民族性是文化创造的支柱，是指一个民族所创造和享用的文化具有与其他民族文化相区别的特色和个性，并因它的长期存在而形成传统和民族精神。文化的民族性决定了文化所具有的个性或特色。任何文化都是由某一具体的民族或者族群创造的，因而文化带有鲜明的民族性。它体现在一个民族文化的各个层面。
物质文化层面上，不同民族的器物形态和内容都会有相对差异；行为文化层面上，表象与内在的差异，如风俗习惯，比如宴请礼仪在中英两国的差异表现；精神文化层面上，思维方式、思想观念、道德伦理上的迥异。
以中华民族为例，中华民族文化的主体是汉民族文化，具有强大的民族凝聚力。“天行健，君子以自强不息”。这是自强不息的精神。“修身、阳性、齐家、治国、平天下”这是崇尚道德的精神。同样地，中国人还具备强烈的爱国主义精神、宽容和谐的精神。
　　一个民族的文化历史愈长，文化积淀越厚，文化的民族性就愈强。历史愈短，文化积淀就越薄，民族性就愈弱。中国汉民族的文化模式形成于秦汉时期，随着国家的统一，各地的文化逐步趋同，行为、心理模式逐步趋于统一。尤其是在董仲舒提倡“罢黜百家、独尊儒术”之后，儒家的行为和思维模式成为全民族共同的文化模式。宋代以后，更强化了儒家的文化模式。可以说，在世界各民族文化中，中华文化是民族性最强的民族文化之一。

文化地域性。
文化的地域性是指由于受到特定区域的生态、民俗、传统、习惯等文明表现的影响而使文化独具特色的表现。文化在一定的地域范围内与环境相融合，因而打上了地域的烙印，是某一特定地区所特有的，与当地风土人情密不可分的联系。
地域文化的形成是一个长期的过程，地域文化是不断发展、变化的，同时在一定阶段具有相对的稳定性。

地域文化的形成
　　产生那么多不同的地域文化其中最重要的一个原因是自然地理环境的不同，特别是在交通运输条件不便的情况下面，不同的自然环境会使它所产生的文化上的差异就很难消逝并会长期保存。中国就是最典型的例子，不同的自然环境提供的物质基础自然是不同的，因而要修建民居各地的建筑材料也会是不同的，这样一来，差异自然产生。所以自然条件不同，是一个非常重要的因素。

再次，文化具有传承性。传承性也可以称作继承性。文化一旦形成，就会薪火相传、稳定延续下去，这就是文化的传承。任何一个民族任何一个国家，如果没有了自己的文化传承，就没有文化的积累，自己的文化传统就会逐渐湮灭，那么这个民族也即将消亡。。因此，今天的文化都是建立在对传统文化的传承基础上发展而来的。
人类历史上20多种文明至今只的二种文明延续至今，那就是希腊文明转化为工业文明，罗马文明，波斯慢文明，巴比伦文明，埃及文明，等等诸多文明也多消亡，甚至无法考证。纵观世界文明，唯我我们中华文明延续至今，确实是人类文明史上的一个奇迹。

最后，文化具有可变性。文化的可变性会使文化的内容发生增量或减量，系统结构、文化模式和风格等各个方面的变化，最终导致文化变迁。
生物因素、地理因素、心理因素、文化传播因素、工业发展因素甚至历史人物的功过得失都使得文化具有可变性。当一种主导型的文化模式被另一种主导型文化模式所取代的时候，就会发生文化转型。