中国古代孝文化研究.doc

百善孝为先，传统的孝道文化数千年来一直影响着乃至整个华夏民族。中国人把孝视为：人立身之本、孝是家庭和睦之本、孝是国家安康之本，同时也是人类延续之本。 孝，千百年来是中国社会维系着家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。
中国古代孝文化
一、 孝文化的发展阶段
（一）观念产生
作为一种社会意识形态,孝是随着人类社会的产生而产生的。“孝”的观念产生于原始社会末期,即母权制度向父权制度过渡的时期,由于血缘关系的明确和私有制的产生,为了感恩父母及长辈的生育抚养,表达崇敬和哀思之情,日久天长,便产生了“追孝”、“孝享”、“孝祀”的观念。我国最早的诗歌总集《诗经》中有“率见昭考,以孝以享”之句,充分说明了孝的原始意义:人们在生产劳动、与大自然的不断斗争中为乞平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀
活动。“孝”字最初见于殷商卜辞。在甲骨文中,孝字的上部是个老人,弯腰弓背,而孝字的下部是个孩子,伸出双手,托着老人,作服侍状。《尔雅·释训》中将“孝”解释为“善父母为孝”。《说文解字》对孝作了生动而准确的解释是“, 孝,善事父母者,从老省、从子、子承老也”,善事父母就是在物质上奉养父母
孝最初仅限于调整父母与子女之间的家庭伦理,并无社会规范的意义。其主要内容是祭祀祖先善事父母。国家出现以后,仅限于血缘家庭的崇敬祖先、善事父母的“孝”逐渐延伸到政治、宗教、社会的广阔领域,成为一种社会性的道德准则。
（二）理论化
到了西周时期,孝的这种原始意义逐渐告别了朦胧与淡薄,趋于明显化。随着社会生产力的发展,人类开始意识到人力资源的重要性,即“人多力量大”。反映在意识形态的孝,又被赋予了新的含义即生儿育女,传宗接代。春秋战国时期,社会进步,人们对自然、神鬼的认识趋于理性化,人们对先祖的祭祀活动由繁趋简,家庭形态的确立,使得赡养父母成为家庭血亲关系间最基本的义务,善事父母成为当时孝文化最核心的内容。
孔子从人性出发,以家庭为单位,紧紧围绕善事父母这一核心内涵,丰富和发展了孝文化的深刻内容,提出了“仁”的思想 孝弟也者,其为仁之本也与”,孔子思想的核心是“仁”,可他又将“孝”作为“仁”之本,可见其对“孝”的推崇。孔子十分重视亲子之间的情感交流,强调子女对父母的尊敬、爱戴和赡养;提倡在父母跟前尽孝,强调“父母在,不远游。游必有方”;提倡父母活着的时候尽孝才是最主要的,以“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”体现对父母活着的孝养之心。孔子完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。
曾子将孔子的观点发扬光大,从理性的高度认为“孝”是人类道德之源,并把“孝”的内容个体化。。他说“孝子之亲,莫大乎尊亲,尊亲之至,莫大乎以天下养。”,又言“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。 孟子对孔子、曾子的“孝”思想作了进一步的拓展,孟子把孔子、曾子所提倡的人们对于自己父母的爱推及他人,明显带有博爱思想。
经历代儒家大师的不断完善“, 孝”观念已经系统化、理论化。其主要成果是《孝经》,其产生标志着“孝”文化的形成。此后儒家文化中的孝悌思想受到历代统治者高度重视,并居于整个封建社会的一切道德规范的基础和首位,成为维护封建社会统治秩序的思想工具。
（三）政治化
到了汉代“以孝治天下”,孝开始走上政治舞台,被纳入封建道德体系中,成为了中国封建家长专制统治的思想基础。汉代大儒董仲舒对儒学孝文化进一步拓展,使孝与忠开始接轨, 如果说先秦儒学中的“孝”强调的是子女对父母的爱和关怀,那么董仲舒所宣称的“孝”则是子女对父母的绝对的爱和关怀。他没有以“父慈”作为前提,只是单方面强调子女对父母的义务,从而将“孝”文化极端化。他明确提出并系统论证了“三纲”学说,确定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊妇卑的伦理关系,孝开始直接服从于“父为子纲”、间接服务于“君为臣纲、夫为妻纲”的道德规范。
汉代“罢黜百家,独尊儒术”,统治者把家庭孝悌作为“治国平天下”的出发点。从汉惠帝开始,凡民能养父母、着力耕耘者,皆可以担任国家的下层官吏,这是“孝道”政治化的开始。。汉代皇帝巡幸各地,常有表彰孝悌的事情。汉惠帝以后的汉朝皇帝都以“孝”为谥号,如孝惠、孝文、孝景、孝武、孝昭等。《孝经》一书在汉代受到了特别的重视,后汉时天下诵读《孝经》,以《孝经》进行教化,统治阶级以“孝治天下”为指导思想。从汉以后,历代统治者或思想家则自觉地把孝文化作为封建政治统治的精神基础。从汉以后,历代统治者或思想家则自觉地把孝文化作为封建政治统治的精神基础。
（四）异化
魏晋南北朝时期改朝换代较频繁,虽然儒家思想受到一定的冲击,但对儒家思想的核心部分孝的冲击并不大,孝文化并未因战乱而遭受破坏。但与两汉相比,魏晋南北朝时期的“以孝治天下”产生了不小的变异。
“孝”得到了统治者的大力鼓吹和宣扬,统治者也重视研究《孝经》和传播“孝”,孝成为一种统治国家的权术,封建统治者从方方面面加强了对人民的统治。孝也成了他们禁锢人民思想、麻痹人民的意识法宝,他们通过宣扬一些违背基本人伦道德的范例与行孝的“楷模”,如“郭巨埋儿”、“唐媳乳母”、“卧冰求鲤”等来使人们效仿,使人对封建伦理绝对服从。
这种对孝文化的异化表现在“孝感”和“孝义”的提出。所谓“孝感”,是说人之大孝,可以感动上天,降福于身;不孝,则会受到鬼神的惩罚。传统孝道认为,孝敬父母,奉养父母之人,才是顺天有德之人。在此思想的影响下,人们推崇“孝感天地”的迷信奉养行为,认为孝亲之情会感天动地。从《魏书·孝感传》开始,人为地编造出大量“孝感”一类的故事被载入“正史”,并广为流传。也出现了诸如《白话百孝图》里关于舜的“鸟耘兽耕”感人故事、盂宗为母“哭竹生笋”的愚昧行为、明代彭有源“割肝救母”、南齐庾黔娄“尝粪验病”等不人道的行为。另外也有以孝为先,为了一己之私而忘却天下之公的异化现象。
（五）走向极致
唐宋元明清时期“移孝于忠”,孝文化走向极致。这时的孝则被更多地解释为“忠君尊王”。统治者更加强调“臣忠”和“子孝”,而很少谈到“君明”和“父慈”,甚至提出了“父为子纲”、“君叫臣死,臣不敢不死;父要子亡,子不敢不亡”、“君虽不君,臣不可以不臣;父虽不父,子不可以不子”等愚忠愚孝的绝对化的原则。
孝道一经统治阶级提倡,很快就从敬老养老变成了维护封建伦理之纲纪。正因为“忠君尊王”之“孝”有那么多的诱惑力,统治阶级一方面教化民众尊行忠孝道德,另一方面将臣民对君主的义务绝对化,而君主却不因此而承担任何责任。“二十四孝”在这一时期最终形成并出现多种版本,既是孝文化发展的一种必然结果,也是孝文化发展的一种体现。从《孝经》到“二十四孝”,孝的根本内容都是要求子孙对父母祖辈的教令绝对听命服从,孝文化走向极端化、专制化、神秘化、愚昧化。孝文化走向极致,被融入政治运行的系统

总结：从原始社会末期的“追孝”、“享孝”、“养孝”,到早期儒家质朴理智的“父慈子孝”、“孝敬”,再到魏晋南北朝的“孝感”、“孝义”,最后到宋元明清的“移孝于忠”,这是孝观念产生及演变的几个重要阶段。孝观念的这种演变不仅反映了生产力的发展,也集中反映了我国封建君主专制制度的不断加强。孝文化对中华民族的影响是根深蒂固的,对于当代人的生活也有重要的意义,对中国古代孝文化的研究就是要找到属于孝文化本真的东西,构建真正的家庭和谐,进而促使整个社会和谐发展。
二、 孝文化的演进原因
（一）生产方式是演进的根本原因
马克思指出: 物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。一个社会的物质生产方式决定了人们的生活方式和人们之间社会关系的类型, 也决定了该社会的思想状况、伦理道德等。因此, 子代与父辈的关系作为一种社会关系, 理所当然的由物质生产方式决定。
中国农耕民族的生活方式是建立在土地这个固定的基础上的, 稳定安居是农耕社会经济发展的前提。他们年复一年地过着 日出而作, 日落而息的生活, 活动范围相对狭小。长年累月的定居生活造就了先民极强的安土重迁观念。。人们的习惯于 鸡犬相闻, !自给自足的小农经济生活。这种聚族而居的生活方式, 使人们的时空观念得不到足够的拓展。于是, 返诸外而求之于内, 先民的意识触须就更多地伸向自己的圈子内, 这样使以孝为基础的伦理道德规范因此得到了充分发展。
（二）文化基因是演进的特殊原因
中国极富特色的文化基因, 即中国农耕经济的血缘性决定。
与世界各国不同, 中国社会是在血缘纽带解体不够充分的情况下步入文明社会的, 其社会意识对血缘纽带的执著在世界文化中是相当罕见的,这注定了中国的农耕经济与其他文化体系中的农耕经济有着根本的不同。
血缘宗法制的发展路向影响着孝观念的发展路向, 决定了孝在传统伦理道德体系中的核心地位。奠定了中国传统社会结构的定势, 血缘纽带数千年间始终是维系中国社会稳定和发展的基石。由一个男性先祖的子孙团聚而成的家族, 形成稳固的社会实体, 成为社会有机体生生不息的细胞。与此相一致, 尽管朝代更替、社会变迁, 孝观念的内涵及其表现形态也有相应的发展变化。
宗法观念、祖先崇拜等伦理观念就作为中华文化的因子而积淀下来,进而又作为一种遗传基因, 成为培育中国文化的独特土壤, 成为中国古代社会意识、社会心理的普遍根据
（三）孝治天下是演进的政治保障
历代封建统治者及其思想家注意到了孝道对巩固和稳定封建秩序的社会作用, 倡导孝治天下。几乎历代帝王都对儒家孝道孝行推崇有加,并以强有力的法律制度和统治措施大力倡导孝行, 惩治不孝。
1. 严刑竣法维护孝道。
( 1)将“不孝”定为重罪
( 2)孝义之人可以赦罪。
2. 擢用孝士。
3. 褒奖孝行。运用多种方式对臣民孝行进行表彰。褒奖形式有:
( 1)立坊(牌坊)、建祠(庙)、立碑、挂匾;
( 2)入史列传和赠号赐谥。
( 3) 赠官赐爵与宗庙配享。
( 4)赐物赏金与免役。
如此强力褒奖孝行、擢用孝士、惩治不肖, 历代孝子、孝行受到人们隆重的嘉奖和尊重, 名扬天下, 而且获得实际的物质利益。孝!与 不孝!成为社会普遍接受的评判他人的道德标准。争当忠孝之士成为知识分子的人生理想。这种社会氛围不仅利于封建专制统治巩固, 而且也促使孝文化的异化演进。封建末期社会道德力量对孝的过分强化, 尤其是将二十四孝故事作为人们学习的典范, 致使孝的合理因素不断衰变, 出现了大量畸形的愚孝记载。
（四）、教化传承是演进的持续保障
为了加强统治, 以孝治天下而且使孝千秋万代经久不衰, 历朝历代都特别重视孝德教育。
1. 皇帝亲授《孝经》。皇帝亲自注释、讲述孝教育的教科书《孝经》。
2. 学校教育、家庭教育和宫庭教育的孝道教化。
对孝传统来说, 民间重孝是重孝传统理论的具体化。民间的孝行榜样在中国孝文化的沿传中起了很大的推动作用。无孔不入、持续不断地孝德教化使孝文化代代相传, 绵延不绝, 使孝悌观念在民众中广泛传播并打下深刻的烙印。
孝文化的演进原因是复杂的, 但可做出这样的结论: 在孝产生和演进的整个过程中, 生产力的变化发展起着决定性作用。生产方式是演进的根本原因; 文化基因是其演进的特殊原因; 统治措施是演进的政治保障; 教化传承是演进的持续保障。
三、孝文化的内涵
（一）孝文化的一般要求
1、孝之初始含义
①尊祖敬宗。血缘宗法制度使“尊敬祖先，崇敬祖宗”成为孝的含义，简称“尊祖敬宗”，其主要方式是祭祀先祖。
②传宗接代。崇敬祖先要求把祖先的生命传递下去，因此传宗接代成为其重要责任。在《孟子·离娄上》中明确指出:“不孝有三，无后为大。”都把传宗接代放在首位。只有生命继续存在，才能继承先人的志愿，实现其愿望成为可能。这也是为了尊崇祖先。
③孝敬父母。孝是子女对父母的一种善行和美德。在中国古代，赡养父母即被视为子女的社会义务和道德责任。
2、珍惜身体，孝之开始
在《孝经·开宗明义章》中说:“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”什么是孝?首先就要做到保护好自己，不要受伤害，只有身体健康，才可以孝敬父母，才可以去履行孝敬父母的义务，保护自己是孝的开端。
3、“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”
忠从一个人身上开始，具体落实于自己的家庭，最终体现为对国家的忠诚上。事亲，事君，最终归结于立身，将孝看作是人类道德的根本。
综上所述，从《孝经》中得出孝之初始含义即是尊祖敬宗、传宗接代、孝敬父母，随着封建制的完全确立，孝敬父母逐渐成为孝的重要内容，事亲是起点，而在这其中，首先要做到珍惜自己的身体、保护自己。然后才能事君，立身。
4、不孝有罪
在中国两千多年的封建社会时期，对不孝罪的最高刑罚就是死罪。
5、孝忠密不可分
古代中国封建社会所确立的宗法等级制以及嫡长子继承制，就使中国社会出现家国一体的局面，家是小国，国是大家。在家尽孝，在国尽忠，家是起点，国是目的，先孝后忠，由孝达到忠。
6、孝与顺的关系
辩证看待长者的言行，及时纠正错误。
（二）孝文化的特殊要求
孝文化的特殊规定主要指针对天子、诸侯、卿大夫、士、庶人、女子的行孝事亲，分别提出不同的要求和相应的规范。
1、天子之孝
天子之孝就是尽人子之孝，教化万民，爱惜子民，优秀的政绩，参与祭祀活动。
2、诸侯之孝
诸侯之孝要对国家尽孝尽忠，居上不骄横，谨慎控制开支，公平对待大家;以达到保护自己的国家，让人民享受幸福和平。
3、卿大夫之孝
卿大夫之孝就是遵礼守法。
4、士之孝
士之孝就是孝敬父母亲，忠君以及对尊长的忠顺。
5、庶人之孝
庶人之孝就是要充分利用天时地利，谨慎小心节约开支，小心奉养好自己的双亲。
6、女子之孝
在家孝父母;嫁后孝敬公婆，同时勉励丈夫行孝;并且生儿育女，为人母仪。
四、孝文化的功能
传统孝观念在漫长的历史发展中, 经过历代统治者、思想家的改造, 已经变成了一种内涵极其丰富的伦理规范。其中蕴涵有许多超越时空的普遍伦理精神, 在中国几千年发展过程中对维护国家、社会的和谐稳定, 发挥了重要的功能, 具体来说, 中国传统孝文化的主要功能可以概括为以下几个方面:
第一, 社会稳定的功能。历经千年的传统孝道, 教育于全社会, 实行于各阶层, 使全社会具有了一种共同的道德认识和行为标准, 成为一种民族意识, 使国民在家尽孝, 为国尽忠, 忠孝合一, 外在强制性的社会规范和内在道德修养结为一体, 人人行孝悌之道, 服从和维护权威, 从而有利于天下太平, 维护了社会政治的稳定。
第二, 文化教化功能。中国传统孝文化经历代统治者的推崇和文人学士的褒扬, 深入到中华民族的潜意识之中, 成为人们的一种自觉意识。
第三, 家庭和谐的功能。孝自古以来就有促进家庭和睦、代际和谐的意义。孝敬父母及其亲戚, 可理顺家庭中的主要关系,立威于兄弟之间, 扬名于村邻之域, 造就家庭的整体感与和谐气氛, 中国百姓追求“家和万事兴”, 其中就蕴涵着对和睦家庭的追求。
不可否认, 由于传统孝文化毕竟是古中国小农经济和宗法制度的产物, 内容庞杂, 良莠杂糅, 优劣并存。鉴于传统孝文化本身具有的两重性及其对传统社会所起的积极和消极两方面的作用, 在经济、政治、文化、社会都发生了重大变化的今天, 我们一方面应继承和弘扬传统孝文化的精华内容, 剔除其糟粕; 另一方面则应从时代发展与和谐社会的需要出发, 赋予孝道伦理以时代精神和新的内容, 促成其从传统社会向现代社会的转化。